الإنسانية هي هدف الطبيعة البشرية. بيان مشكلة جوهر (طبيعة) الإنسان. أمثلة للإنسانية من الحياة
الفصل الرابع. ماذا يعني أن تكون إنسانا؟
1. الطبيعة الإنسانية في مظاهرها
بعد مناقشة الوضع الحالي للإنسان في المجتمع التكنولوجي، خطوتنا التالية هي النظر في مشكلة ما يمكن القيام به لإضفاء الطابع الإنساني على المجتمع التكنولوجي. لكن قبل أن نقوم بهذه الخطوة، يجب أن نسأل أنفسنا ماذا يعني أن تكون إنسانا، أي ما هو العنصر البشري الذي يجب أن نأخذه بعين الاعتبار باعتباره العامل الرئيسي في عمل النظام الاجتماعي.
إن صياغة السؤال هذه تتجاوز ما يسمى "علم النفس". بل ينبغي أن يطلق عليه "علم الإنسان"، وهو فرع يتعامل مع معطيات التاريخ وعلم الاجتماع وعلم النفس واللاهوت والأساطير وعلم وظائف الأعضاء والاقتصاد والفن، من حيث صلتها بفهم الإنسان. ما يمكنني فعله في هذا الفصل هو بالضرورة محدود للغاية. لقد اخترت مناقشة تلك الجوانب التي تبدو لي أكثر صلة بسياق هذا الكتاب، مع الأخذ في الاعتبار الجهة المقصودة منه.
لقد تم إغراء الإنسان دائمًا بسهولة - ولا يزال يفعل ذلك - من خلال اتخاذ شيء خاص استمارةالوجود الإنساني بالنسبة له جوهر.وبقدر ما يكون الأمر كذلك، فإن الشخص يحدد إنسانيته من حيث المجتمع الذي يعرف نفسه به. ومع ذلك، بما أن هناك قاعدة، فهناك أيضًا استثناءات. لقد كان هناك دائمًا أشخاص ينظرون إلى ما هو أبعد من مجتمعهم؛ وإذا كان من الممكن أن يطلق عليهم في وقتهم اسم الحمقى أو المجرمين، فإنهم يشكلون في سجلات التاريخ البشري قائمة من الأشخاص العظماء الذين رأوا شيئًا يمكن أن يطلق عليه إنسانيًا عالميًا ولا يتطابق مع ما يقبله مجتمع معين كإنسان. طبيعة. لقد كان هناك دائمًا أشخاص يتمتعون بالشجاعة الكافية والخيال الكافي للنظر إلى ما هو أبعد من حدود تجربتهم الاجتماعية.
ربما يكون من المفيد إعادة إنتاج عدة تعريفات للإنسان يمكنها أن تلخص في كلمة واحدة ما هو إنساني على وجه التحديد. تم تعريف الإنسان على أنه هومو فابر - صانع الأدوات. في الواقع، الإنسان يصنع الأدوات، لكن أجدادنا صنعوا الأدوات أيضًا حتى قبل أن يصبحوا بشرًا بكل معنى الكلمة 1 .
______________
1 راجع لويس مومفورد لمناقشة هذه المسألة في كتابه أسطورة الآلة.
لقد تم تعريف الإنسان على أنه الإنسان العاقل، ولكن في هذا التعريف كل شيء يعتمد على المقصود بالإنسان العاقل. لاستخدام الفكر لإيجاد وسائل أكثر ملاءمة للبقاء أو طرق لتحقيق المطلوب - تتمتع الحيوانات أيضًا بهذه القدرة، وإذا كان المقصود بهذا النوع من الإنجاز، فإن الفرق بين الإنسان والحيوان يتبين أنه كمي في أحسن الأحوال. ومع ذلك، إذا كنا نفهم المعرفة العاقلة، أي الفكر الذي يحاول فهم جوهر الظواهر، مخترقًا ما وراء السطح الخادع إلى "الحقيقي الحقيقي"، وهو الفكر الذي ليس هدفه التلاعب، بل الفهم، فإن الإنسان العاقل هو الإنسان العاقل. سيكون بالفعل التعريف الصحيح للإنسان.
تم تعريف الشخص على أنه Homo ludens - الشخص الذي يلعب الرقم 1، أي من خلال لعب نشاط لا هدف له يتجاوز الحاجة المباشرة للبقاء على قيد الحياة. في الواقع، منذ زمن مبتكري رسوم الكهوف وحتى يومنا هذا، انغمس الإنسان في متعة النشاط الذي لا هدف له.
______________
1 الأربعاء: هويزينجا ج.هومو لودينز: دراسة لعنصر اللعب في الثقافة؛ بالي جي. Vom Ursprung und von den Grenzen der Freiheit: Eine Deutung des Spiels bei Tier und Mensch. بازل، 1945.
يمكننا إضافة تعريفين آخرين للإنسان. هناك شيء واحد وهو أن Homo Negans هو شخص يمكنه أن يقول "لا"، على الرغم من أن معظم الناس يقولون "نعم" عندما يكون ذلك ضروريًا للبقاء أو النجاح. وبالنظر إلى إحصائيات السلوك البشري، ينبغي أن يُطلق على الشخص لقب "الشخص المؤيد". لكن من وجهة نظر الإمكانات البشرية، يختلف الإنسان عن جميع الحيوانات في قدرته على قول "لا"، وفي تأكيده على الحقيقة، والحب، والنزاهة، حتى على حساب الحياة.
تعريف آخر للشخص هو Homo esperans - شخص متفائل. وكما أشرت في الفصل الثاني، فإن الأمل هو الشرط الأساسي للإنسان. فإذا فقد الإنسان كل أمل، فقد دخل أبواب جهنم - سواء علم بذلك أم لم يعلم - وترك وراءه كل ما هو إنساني.
ولعل أهم تعريف للنوع الذي يميز الشخص هو ما قدمه ماركس، الذي عرّفها بأنها "نشاط حر وواعي" 1 . وسأفكر في الآثار المترتبة على هذا الفهم لاحقًا.
______________
1 تجدر الإشارة إلى أن ماركس انتقد تعريف أرسطو الشهير للإنسان كحيوان سياسي واستبدله بفهم للإنسان كحيوان اجتماعي، كما هاجم تعريف فرانكلين للإنسان كحيوان صانع للأدوات باعتباره "سمة من سمات المجتمع". عالم يانكي."
ربما، من الممكن إضافة العديد من التعريفات المماثلة لتلك المذكورة بالفعل، لكنها كلها لا تجيب على السؤال على الإطلاق: ماذا يعني أن تكون إنسانا؟ إنهم يؤكدون فقط على بعض عناصر الوجود الإنساني، دون محاولة إعطاء إجابة أكثر اكتمالا ومنهجية.
إن أي محاولة لتقديم إجابة ستقابل على الفور بالاعتراض القائل بأن مثل هذه الإجابة، في أحسن الأحوال، ليست أكثر من مجرد تكهنات ميتافيزيقية، وربما حتى شعرية، ولكنها لا تزال تعبيرًا عن تفضيل شخصي أكثر من كونها تأكيدًا لبعض الواقع الثابت بشكل مؤكد. . هذه الكلمات الأخيرة تذكرنا بعالم فيزياء نظرية قادر على التفكير في أفكاره كما لو كانت حقيقة موضوعية، وفي الوقت نفسه ينكر إمكانية أي بيان نهائي حول طبيعة المادة. في الواقع، من المستحيل الآن صياغة ما يعنيه أن تكون إنسانًا بشكل نهائي؛ من الممكن ألا يتم ذلك أبدًا، حتى لو كان التطور البشري قد تجاوز بكثير اللحظة الحالية في التاريخ، التي لم يبدأ فيها الإنسان في الوجود كإنسان بالمعنى الكامل للكلمة. لكن الموقف المتشكك تجاه إمكانية إعطاء صياغة نهائية للطبيعة البشرية لا يعني أنه من المستحيل إعطاء تعريفات ذات طبيعة علمية، أي تلك التي يتم فيها استخلاص استنتاجات على مواد واقعية والتي تكون صحيحة ليس فقط على الرغم من ذلك. حقيقة أن سبب البحث عن إجابة كان الرغبة في حياة أكثر سعادة، ولكن على وجه التحديد لأنه، كما أعلن وايتهيد، "وظيفة العقل هي تعزيز فن الحياة" 1 .
______________
1 وظيفة العقل. بوسطن، 1958. ص 4.
ما هي المعرفة التي يمكننا الاعتماد عليها للإجابة على سؤال ماذا يعني أن تكون إنسانًا؟ من غير المجدي البحث عن إجابة في الاتجاه الذي تُشتق منه هذه الإجابات في أغلب الأحيان: ما إذا كان الشخص جيدًا أم سيئًا، سواء كان محبًا أم مدمرًا، ساذجًا أم مستقلاً، وما إلى ذلك. من الواضح أن الشخص يمكن أن يكون كل هؤلاء ، تمامًا كما يمكن أن يكون لديه أذن موسيقية أم لا، أن يكون حساسًا للرسم أو مصابًا بعمى الألوان، أن يكون قديسًا أو محتالًا. كل هذه الصفات وغيرها الكثير متنوعة الاحتمالاتكونك إنسانا. في الواقع، كلهم موجودون في كل واحد منا. إن إدراك الذات كرجل بشكل كامل يعني إدراك ذلك، كما قال تيرينس، "Homo sum, nihil humani a me Alienum puto" (أنا رجل، ولا شيء إنساني غريب عني)؛ أن كل شخص يحمل في داخله كل المحتوى البشري، فهو قديس ومجرم أيضًا. وكما قال غوته، لا توجد جريمة لا يمكن لأي شخص أن يتخيل نفسه كاتبها. كل هذه مظاهر الطبيعة البشريةلا تجيب على سؤال ما معنى أن تكون إنسانًا. يجيبون على السؤال فقط كيف يمكن أن نكون مختلفين كبشر.إذا أردنا أن نعرف ماذا يعني أن تكون إنسانًا، فيجب علينا أن نكون مستعدين للبحث عن الإجابة ليس في مجال الإمكانيات الإنسانية المتعددة، بل في مجال ظروف الوجود الإنساني ذاتها التي تنشأ منها كل هذه الإمكانيات كبدائل. لا يمكن فهم هذه الحالات بمساعدة التكهنات الميتافيزيقية، ولكن من خلال الاعتماد على بيانات من الأنثروبولوجيا والتاريخ وعلم نفس الطفل والأمراض النفسية الفردية والاجتماعية.
ما هي هذه الشروط؟ في الأساس هناك اثنان منهم، وهما مترابطان. أولاً، انخفاض الاعتماد على الغرائز مع تقدم تطور الحيوان، ليصل إلى الحضيض عند الإنسان، حيث يقترب التحديد بالغرائز من الصفر.
ثانيا، الزيادة الهائلة في حجم وتعقيد الدماغ مقارنة بوزن الجسم، والتي حدثت في النصف الثاني من العصر الجليدي. إن القشرة الدماغية المتضخمة هي أساس الوعي والخيال وكل تلك التكيفات، مثل خلق الكلام والرموز، التي تميز الوجود البشري.
نظرًا لافتقاره إلى غرائز الحيوان، فإن الإنسان ليس مهيئًا للطيران أو الهجوم مثل الحيوانات. فهو لا يملك "المعرفة" المعصومة من الخطأ من ذلك النوع الذي يمتلكه سمك السلمون في طريق عودته إلى النهر لوضع بيضه، أو تلك التي تستخدمها الطيور لتحديد كيفية الطيران جنوبًا في الشتاء وكيفية العودة في الصيف. قراراته لا تجبروا أنفسهم عليهغريزة. هومضطر لقبول لهم نفسه.إنه يواجه الحاجة إلى الاختيار، وفي كل قرار يتخذه هناك خطر الفشل. عدم الموثوقية هو الثمن الذي يدفعه الإنسان مقابل وعيه. وهو قادر على تحمل عدم الأمان لأنه يدرك ويتقبل الوضع الذي يجد الشخص نفسه فيه ويتمنى ألا يفشل، على الرغم من عدم وجود ضمان للنجاح. ليس لديه ثقة. التنبؤ الوحيد الموثوق الذي يمكنه القيام به هو: "سأموت".
يولد الإنسان غريبا عن الطبيعة، فهو داخل الطبيعة ويتجاوزها في نفس الوقت. وبدلا من الغرائز عليه أن يبحث عن المبادئ التي يتصرف بها ويتخذ قراراته. إنه يحتاج إلى نظام توجيه يسمح له بإنشاء صورة منطقية للعالم كشرط لاتخاذ إجراءات متسقة. إنه مجبر على القتال ليس فقط ضد أخطار مثل الموت والجوع والألم، ولكن أيضًا ضد خطر آخر، على وجه التحديد الإنسان: المرض العقلي. بمعنى آخر، عليه أن يحمي نفسه ليس فقط من خطر فقدان حياته، بل أيضًا من خطر فقدان عقله. إن الإنسان الذي يولد في الظروف الموصوفة هنا سوف يصاب بالجنون حقًا إذا لم يجد نظامًا مرجعيًا يسمح له، بشكل أو بآخر، بالشعور بأنه في موطنه في العالم وتجنب الشعور بالعجز التام والارتباك والعزلة عن العالم. أصول. هناك العديد من الطرق التي يمكن للإنسان من خلالها إيجاد حل لمشكلة كيفية البقاء على قيد الحياة والحفاظ على الصحة العقلية. بعضها أفضل والبعض الآخر أسوأ. تشير كلمة "أفضل" إلى المسار الذي يعزز زيادة القوة والوضوح والفرح والاستقلال؛ وكلمة "أسوأ" هي العكس. لكن إيجاد أي حل قابل للتطبيق أكثر أهمية من إيجاد حل أحسن.
الأفكار المعبر عنها تثير مشكلة مرونة الإنسان. لقد توصل بعض علماء الأنثروبولوجيا وغيرهم من الباحثين البشريين إلى الاعتقاد بأن الإنسان مرن إلى ما لا نهاية. ويبدو للوهلة الأولى أن الأمر كذلك، إذ يمكنه أن يأكل إما اللحوم أو الخضار أو كليهما؛ يمكنه أن يكون عبدًا ورجلًا حرًا؛ أن تعيش في حاجة أو في وفرة؛ أن تعيش في مجتمع يقدر الحب، أو مجتمع يقدر الدمار. في الواقع، يمكن لأي شخص أن يفعل كل شيء تقريبًا، أو ربما من الأفضل أن نقول، يمكن للنظام الاجتماعي أن يفعل كل شيء تقريبًا لشخص ما. الكلمة المهمة هنا هي "تقريبًا". حتى لو كان النظام الاجتماعي يستطيع أن يفعل كل شيء بالإنسان: تجويعه، أو تعذيبه، أو سجنه، أو إطعامه، فإن هذا لا يمكن أن يتم دون عواقب معينة ناشئة عن ظروف الوجود الإنساني نفسها. فبالحرمان التام من جميع الحوافز والمتع، لن يتمكن الإنسان من مزاولة العمل، وخاصة العمل الماهر 1 . عندما لا يُحرم منهم تمامًا، فإذا حولته إلى عبد، سيكون لديه ميل إلى التمرد؛ إذا كانت حياته مملة للغاية، فسوف يميل إلى الانفعال؛ إذا قمت بتحويله إلى آلة، فمن المرجح أن يفقد كل القدرة على الإبداع. وفي هذا الصدد، لا يختلف الإنسان عن الحيوانات ولا عن المادة غير الحية. يمكنك وضع بعض الحيوانات في حديقة الحيوان، لكنها لن تنتج ذرية؛ والبعض الآخر سيصبح وحشيًا، رغم أنهم في الحرية لم يتميزوا بغضبهم 2 . يمكنك تسخين الماء إلى درجة حرارة معينة وسيتحول إلى بخار؛ أو تبريده إلى درجة حرارة معينة وسوف يتصلب. لكن لا يمكنك إنتاج البخار عن طريق خفض درجة الحرارة. يُظهر تاريخ الشخص بدقة ما يمكنك فعله مع شخص ما وفي نفس الوقت ما يمكنك فعله انت لا تستطيع.لو كان الإنسان طيعًا إلى ما لا نهاية، فلن تكون هناك ثورات؛ ولن يكون هناك تغيير، لأن الثقافة ستنجح في إنتاج إنسان يتماشى مع أنماطها دون مقاومة. ولكن كونها فقط نسبياًلقد احتج الإنسان دائمًا على الظروف التي جعلت عدم التوازن بين النظام الاجتماعي والاحتياجات الإنسانية شديدًا جدًا أو حتى لا يطاق. إن محاولة الحد من عدم الاستقرار هذا، والحاجة إلى إيجاد حل أكثر قبولا ومرغوبا للمشاكل، هي في صميم الديناميكية البشرية في التاريخ. ولم يحتج الرجل بسبب الحرمان المادي فحسب؛ إن الاحتياجات الإنسانية على وجه التحديد، والتي سنناقشها لاحقا، لا تقل دوافع قوية للثورة وديناميكيات التغيير.
______________
1 تشير التجارب الحديثة المتعلقة بإزالة التحسس إلى أن الأشكال المتطرفة من الافتقار إلى المنبهات التي يستطيع الشخص الاستجابة لها يمكن أن تثير أعراض مرض عقلي حاد.
2 تم العثور على نتيجة مماثلة في المرضى الذهانيين الذين يعيشون في المزارع أو في أماكن أخرى غير السجن. إذا لم يتم استخدام العنف ضدهم، فإنهم لم يكونوا عنيفين إلى هذا الحد. ومن ثم فقد ثبت أن الأساس الواضح لمعاملتهم السابقة كسجناء - وهو ميلهم المفترض إلى العنف - أدى على وجه التحديد إلى النتيجة التي كان من المفترض أن تقلل هذه المعاملة أو تسيطر عليها.
3. الحاجة إلى نظام التوجيه والتعلق
هناك إجابات مختلفة محتملة على السؤال الذي يطرحه الوجود الإنساني. وهي تتمحور حول مشكلتين: الأولى هي الحاجة إلى نظام توجيه، والأخرى هي الحاجة إلى دائرة معينة من الارتباطات.
ما هي الإجابات المحتملة للحاجة إلى نظام التوجيه؟ وحتى يومنا هذا، وجد الإنسان الاستجابة الوحيدة الشاملة، والتي لوحظت أيضًا بين الحيوانات، وهي الخضوع لقائد قوي من المفترض أن يعرف ما هو الأفضل للمجموعات، والذي يخطط ويأمر ويعد الجميع بذلك من خلال اتباعه. سيتصرف بأفضل طريقة لتحقيق مصلحة الجميع. ومن أجل تحقيق الولاء للقائد، أو بمعنى آخر، إعطاء الفرد الإيمان الكافي بالقائد، يفترض أن القائد متفوق في صفاته على أي من مرؤوسيه. يعتبر كلي القدرة، كلي العلم، مقدسا؛ فهو إما الله نفسه، أو بديل إلهي، أو الكاهن الأعلى، الذي يمتلك أسرار الكون ويؤدي الطقوس اللازمة للحفاظ على سلامته. من أجل الموثوقية، عادة ما يستخدم القادة الوعود والتهديدات وبمساعدتهم يتلاعبون بذكاء بمرؤوسيهم. ولكن هذا ليس كل شيء. وإلى أن يصل الإنسان إلى مرحلة عالية بما فيه الكفاية من تطوره، كان يحتاج إلى قائد ويشتاق ببساطة إلى تصديق القصص الرائعة التي تظهر شرعية الملك، والله، والأب، والملك، والكاهن، وما إلى ذلك. ولا تزال الحاجة إلى القائد موجودة في معظم الناس. المجتمعات المستنيرة في أيامنا هذه. وحتى في دول مثل الولايات المتحدة أو الاتحاد السوفييتي، تُترك القرارات التي تؤثر على حياة وموت الجميع لتقدير مجموعة صغيرة من القادة، أو حتى شخص واحد، يتصرف رسميًا بموجب الحق الذي يمنحه له الدستور. بغض النظر عما يطلق عليه "الديمقراطي" أو "الاشتراكي". ورغبة في الأمن، أصبح الناس يحبون الاعتماد على أنفسهم، وخاصة إذا تم تخفيف العبء عنهم بفضل الراحة النسبية التي توفرها الحياة المادية والإيديولوجية التي تسمي غسل الدماغ "التعليم" والخضوع "الحرية".
ولا داعي للبحث عن جذور هذا التواضع في ظاهرة الهيمنة والخضوع عند الحيوانات. في الواقع، في عدد كبير من الحيوانات، لا يتخذ مثل هذه الأشكال المتطرفة، وليس منتشرا على نطاق واسع كما هو الحال في البشر. إن الحالة الإنسانية نفسها تتطلب الخضوع، حتى لو تجاهلنا ماضينا الحيواني تمامًا. ومع ذلك، هناك فرق واحد حاسم هنا. ليس على الإنسان أن يكون خروفاً.والحقيقة أن الإنسان، بما أنه ليس حيواناً، فهو مهتم بالارتباط بالواقع والوعي به، فيلمس الأرض بقدميه، كما في أسطورة أنتايوس اليونانية؛ كلما كان الاتصال البشري الكامل بالواقع أقوى. في الوقت الحالي، هو مجرد خروف وواقعه ليس أكثر من خيال خلقه المجتمع لتسهيل التلاعب بالناس والأشياء، فهو ضعيف كشخص. وأي تغيير في النموذج الاجتماعي يهدده بفقدان الثقة أو حتى الجنون، لأن دائرة علاقاته بالواقع بأكملها يتوسطها الخيال، ويقدم له على أنه واقع حقيقي. وكلما زادت قدرته على فهم الواقع بشكل مستقل، وليس فقط في شكل مجموع المعلومات التي يزوده بها المجتمع، كلما شعر بثقة أكبر، لأنه كلما قل اعتماده على الاتفاق مع المجتمع، وبالتالي قلت خطورة التغيرات الاجتماعية. هي بالنسبة له. إن الإنسان كإنسان لديه ميل فطري إلى توسيع معرفته بالواقع، وبالتالي الاقتراب من الحقيقة. ولسنا معنيين هنا بالمفهوم الميتافيزيقي للحقيقة، بل نقتصر فقط على فكرة التناول المتزايد لها، مما يعني تقليل الخيال والأخطاء. بالمقارنة مع أهمية مسألة زيادة أو تقليل درجة فهم الواقع، فإن مسألة وجود الحقيقة النهائية مجردة تماما وغير ذات صلة. إن درجة الوعي المتزايدة باستمرار ليست أكثر من عملية يقظة، عندما تنفتح العيون ويرى الإنسان ما أمامه. الوعي يعني التخلص من الأوهام، وبقدر ما يتحقق فهو يمثل التحرر.
على الرغم من وجود تفاوت مأساوي في الوقت الحاضر بين الفكر والعاطفة في المجتمع الصناعي، إلا أنه لا يمكن إنكار أن تاريخ الإنسان هو تاريخ وعي متزايد. علاوة على ذلك، فإن الوعي يتعلق بالطبيعة خارج الإنسان وطبيعته الخاصة. على الرغم من أن الإنسان لا يزال يرتدي غمامات على عينيه، إلا أن عقله النقدي قد حقق عددًا هائلاً من الاكتشافات حول طبيعة الكون وطبيعة الإنسان. لا يزال الإنسان في بداية عملية الاكتشاف هذه، والسؤال الرئيسي هو ما إذا كانت القوة التدميرية التي منحتها له المعرفة الحديثة ستسمح له بمواصلة توسيع هذه المعرفة إلى حدود لا يمكن تصورها الآن، أو ما إذا كان سيدمر نفسه قبل أن يدمر نفسه. يمكن أن يخلق صورة أكثر اكتمالا للواقع على الأساس الحالي.
لكي يحدث مثل هذا التطور، لا بد من شرط واحد: يجب أن تختفي التناقضات الاجتماعية واللاعقلانية، التي زرعت خلال معظم تاريخ البشرية "وعيًا زائفًا" في الإنسان من أجل تبرير الهيمنة والتبعية، أو في نهاية المطاف. على الأقل يجب تقليل عددهم إلى الحد الذي لا يؤدي فيه الاعتذار عن النظام الاجتماعي القائم إلى شل قدرة الشخص على التفكير النقدي. بالطبع، النقطة ليست ما هو أساسي وما هو ثانوي. إن الوعي بالواقع القائم وإمكانيات تحسينه يساعد على تغيير الواقع، وكل تحسين للواقع يساعد على توضيح الفكر. واليوم، بعد أن بلغت الحجة العلمية ذروتها، فإن تحول مجتمع مثقل بجمود الظروف السابقة إلى مجتمع سليم من شأنه أن يمكن الشخص العادي من استخدام عقله بالنوع من الموضوعية الذي يعلمنا العلماء كيفية استخدامه. النقطة هنا ليست في المقام الأول تفوق العقل، بل اختفاء اللاعقلانية من الحياة الاجتماعية - اللاعقلانية التي تؤدي بالضرورة إلى ارتباك العقول.
ليس لدى الإنسان عقل وحاجة إلى نظام توجيه يسمح له بالعثور على بعض المعنى في العالم من حوله وترتيبه فحسب؛ لديه أيضًا روح وجسد يحتاجان إلى ارتباط عاطفي بالعالم - بالإنسان والطبيعة. كما ذكرت من قبل، يتم إعطاء الحيوان اتصالات مع العالم، بوساطة الغرائز. إن الإنسان الذي أهمل الوعي الذاتي والقدرة على الشوق سيكون بمثابة ذرة غبار عاجزة تذريها الريح إذا لم يجد ارتباطات عاطفية تلبي حاجته إلى الارتباط والوحدة مع العالم الذي يتجاوز شخصيته. ولكن على عكس الحيوان، لديه عدة طرق بديلة لإنشاء مثل هذه الروابط. وكما هو الحال مع العقل، فإن بعض القدرات أفضل من غيرها؛ ولكن ما يحتاجه الإنسان بشكل خاص للحفاظ على صحته العقلية هو أي ارتباط يشعر معه بالثقة. وأي شخص ليس لديه مثل هذا الارتباط هو، بحكم التعريف، غير صحي، لأنه غير قادر على أي اتصال عاطفي مع أحبائه.
إن أبسط أشكال الارتباط الإنساني وأكثرها شيوعًا هي "روابطه الأساسية" بالمكان الذي أتى منه: روابط الدم، أو الأرض المشتركة، أو النسب، أو الأم والأب - أو في المجتمعات الأكثر تعقيدًا، الارتباط مع شعبه أو دينه. ، فصل. هذه الروابط ليست ذات طبيعة جنسية في البداية، فهي تلبي الرغبة العاطفية للشخص الذي لم ينضج بعد إلى حد أنه يمكن أن يصبح هو نفسه، والتغلب على الشعور الذي لا يطاق بالانفصال. إن حل مشكلة انفصال الإنسان عن طريق إطالة ما أسميته "الروابط الأولية" - الطبيعية والضرورية للطفل في علاقته بأمه - يبدو واضحا عندما ندرس العبادات البدائية المتمثلة في عبادة الأرض والبحيرات والجبال أو الحيوانات، وغالبًا ما يكون مصحوبًا بتعريف رمزي للفرد مع هذه الحيوانات (حيوانات الطوطم). ونجد شيئًا مشابهًا في الديانات الأمومية، التي تُبجَّل فيها الأم العظيمة وإلهة الخصوبة والأرض. يبدو أنه في الديانات الأبوية، التي يكون فيها موضوع العبادة هو الأب الأعظم، أو الله، أو الملك، أو الرئيس، أو القانون، أو الدولة، تُبذل محاولة للتغلب على الروابط الأساسية مع الأم والأرض. ولكن على الرغم من أن الانتقال من العبادة الأمومية إلى العبادة الأبوية هو أمر تقدمي بالنسبة للمجتمع، إلا أن كلا الشكلين يشتركان في أن الشخص يكتسب ارتباطاته العاطفية بسلطة عليا يخضع لها بشكل أعمى. من خلال البقاء على اتصال بالطبيعة، أمه أو أبه، يتمكن الشخص من الشعور بأنه في بيته في العالم، لكنه يدفع ثمناً باهظاً لهذا الأمان من خلال تبعيته واعتماده وعدم قدرته على تطوير عقله وقدرته على الحب بشكل كامل. يبقى طفلاً عندما كان ينبغي أن يصبح بالغًا 2.
______________
1 الأربعاء. أعمال باخوفن وبريفولت عن المجتمعات الأمومية.
2 اليوم، يفسر التحليل النفسي التقليدي العديد من حالات "التعلق بالأم" كنتيجة للارتباط الجنسي المتواصل بالأم. يتجاهل هذا التفسير حقيقة أن الارتباط الأمومي ليس سوى استجابة واحدة محتملة لمأزق الوجود الإنساني. إن الفرد التابع في القرن العشرين، الذي يعيش في ثقافة تتوقع جوانبها الاجتماعية منه أن يمارس الاستقلال، يكون مرتبكًا وغالبًا ما يكون عصبيًا لأن المجتمع لا يقدم له نماذج اجتماعية ودينية لإشباع حاجته إلى الاستقلال، كما كان الحال في المجتمعات الأكثر بدائية. مجتمعات. التثبيت على الأم هو تعبير شخصي عن إحدى الإجابات على مشكلة الوجود الإنساني، والتي قدمت في بعض الثقافات في شكل ديني. ومهما كان الأمر، فهو لا يزال إجابة، على الرغم من أنه يتعارض مع التطور الشامل للفرد.
الأشكال البدائية لكل من علاقات سفاح القربى مع الأم، والأرض، والعرق، وما إلى ذلك، والنشوة الحميدة أو المريرة لا يمكن أن تختفي إلا إذا وجد الإنسان طريقة أكثر مثالية للشعور بأنه في بيته في العالم، عندما لا يقتصر ذلك على ذكائه فحسب، بل أيضًا على قدرته على التجربة. تتطور المودة دون خضوع، والحميمية دون قمع، والقدرة على الشعور وكأنك في بيتك دون أن تكون مسجونًا. وعلى المستوى المجتمعي، ظهرت هذه الرؤية الجديدة منذ منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. إلى منتصف الألفية الأولى - خلال واحدة من أبرز الفترات في تاريخ البشرية. إن حل مشكلة الوجود الإنساني لم يعد يتم البحث عنه في العودة إلى الطبيعة، في الطاعة العمياء لشخصية الأب، بعد أن اكتشف أن الإنسان يمكن أن يشعر بأنه في بيته في العالم ويتغلب على الشعور بالوحدة المخيفة من خلال تحقيق الهدف. التطوير الكامل لقواه البشرية، وقدرته على الحب، واستخدام العقل، وخلق الجمال والاستمتاع به، ومشاركة إنسانيتك مع جميع جيرانك. أعلنت البوذية واليهودية والمسيحية هذه الرؤية الجديدة.
إن الارتباط الجديد الذي يسمح للشخص أن يشعر بالوحدة مع جميع الناس يختلف جوهريًا عن الارتباط القهري بالأب والأم؛ إنها رابطة أخوة متناغمة لا يشوب فيها التضامن والاتصال الإنساني عاطفيا أو فكريا بسبب القيود المفروضة على الحرية. ولهذا السبب فإن الأخوة ليست مسألة تفضيل شخصي، ولكنها وحدها القادرة على تلبية حاجتين إنسانيتين: أن تكون مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا وفي نفس الوقت أن تكون حرًا، وأن تكون جزءًا من الكل وأن تكون مستقلاً. لقد جرب هذه الطريقة في حل المشاكل العديد من الأفراد والجماعات، المتدينين والعلمانيين على حد سواء، الذين كانوا وما زالوا قادرين على تطوير روابط التضامن مع التطور غير المحدود للفردية والاستقلال.
4. الحاجة إلى البقاء – وليس البقاء فقط
لكي أفهم بشكل كامل المأزق الإنساني والخيارات الممكنة التي يواجهها الإنسان، أحتاج إلى مناقشة نوع آخر من الصراع الأساسي المتأصل في الوجود الإنساني. وبما أن الإنسان لديه جسم واحتياجات جسدية هي في الأساس نفس احتياجات الحيوان، فهو أيضًا لديه رغبة متأصلة في البقاء الجسدي، على الرغم من أن الأساليب التي يستخدمها ليست ذات طبيعة غريزية وانعكاسية، أكثر شيوعًا في الحيوانات. إن جسد الإنسان يجعله يسعى جاهداً للبقاء على قيد الحياة، مهما كانت الظروف، سواء كان سعيداً أو تعيساً، عبداً أو حراً. ونتيجة لذلك، يجب على الإنسان أن يعمل أو يجبر الآخرين على العمل لديه. في التاريخ الماضي، كان الإنسان يقضي معظم وقته في الحصول على الطعام. أستخدم عبارة "البحث عن الطعام" هنا بالمعنى الأوسع. وفي حالة الحيوان، فإن هذا يعني في الأساس الحصول على الغذاء بالكمية والنوعية التي تمليها عليه غرائزه. يكون الإنسان أكثر مرونة في اختياره للطعام؛ ولكن ما هو أكثر أهمية هو أنه بمجرد أن يبدأ الشخص في التحرك على طريق الحضارة، فإنه لا يعمل فقط للحصول على الطعام، ولكن أيضًا لصنع الملابس، وبناء المنزل، وفي الثقافات الأكثر تقدمًا، لإنتاج أشياء كثيرة ليس بشكل مباشر. تتعلق بالبقاء الجسدي، ولكنها تتجلى في شكل احتياجات حقيقية تشكل الأساس المادي للحياة، مما يسمح للثقافة بالتطور.
فإذا كان الإنسان يكتفي بقضاء حياته في دعم عملية الحياة، فلن تكون هناك مشكلة. على الرغم من أن الشخص لا يمتلك غريزة النملة، إلا أن وجود النملة سيصبح محتملاً تمامًا بالنسبة له. ومع ذلك، فإن من خصائص الإنسان أنه لن يكتفي بكونه نملة، وأنه بالإضافة إلى مجال البقاء البيولوجي أو المادي، هناك مجال مميز للإنسان، يمكن تسميته متفوقًا على احتياجات البقاء البسيطة ، أو فوق النفعية.
ماذا يعني هذا؟ وعلى وجه التحديد، لأن الإنسان لديه وعي وخيال، ولأنه حر محتمل، فهو ليس مستعدًا داخليًا لأن يكون، كما قال أينشتاين ذات مرة، "نردًا يُلقى من الوعاء". إنه يريد أن يعرف ليس فقط ما هو ضروري للبقاء على قيد الحياة؛ يريد أيضًا أن يفهم ما هي الحياة البشرية نفسها. فهو الحالة الوحيدة التي تدرك فيها الحياة نفسها. إنه يريد استخدام تلك القدرات التي طورها خلال العملية التاريخية والتي يمكن أن تخدم أكثر بكثير من مجرد ضمان عملية البقاء البيولوجي. إن الجوع والجنس، باعتبارهما ظواهر فسيولوجية بحتة، ينتميان إلى مجال البقاء. (يعاني النظام النفسي عند فرويد من نفس الخلل الخطير الذي تعاني منه المادية الميكانيكية في عصره، وهو ما دفعه إلى خلق علم نفس يعتمد على دوافع البقاء). لكن الإنسان لديه عواطف بشرية على وجه التحديد وتتجاوز وظيفة البقاء.
ولم يعبر أحد عن ذلك بشكل أوضح من ماركس: "العاطفة هي القوة الأساسية للإنسان الذي يسعى بقوة نحو هدفه" 1 . في هذا البيان، يُنظر إلى العاطفة على أنها مفهوم يعبر عن العلاقة والارتباط. إن ديناميكية الطبيعة البشرية، بقدر ما هي إنسانية، متجذرة في البداية في الحاجة الإنسانية لتحقيق قدرات المرء فيما يتعلق بالعالم، وليس في الحاجة إلى استخدام العالم كوسيلة لإرضاء الأشياء الضرورية من الناحية الفسيولوجية.هذا يعني أنه بما أن لدي عيون، فإن هناك حاجة إلى أن أرى، وبما أن لدي أذنين، فإن هناك حاجة إلى أن أسمع؛ لأن هناك عقل، هناك حاجة للتفكير؛ وبما أن هناك روح، هناك حاجة للشعور. باختصار، بما أنني رجل فأنا بحاجة إلى رجل وعالم. ويتضح المقصود بـ "الملكات الإنسانية" الشغوفة بالعالم من خلال ما يلي: "كل من العلاقات الإنسانية مع العالم— البصر، السمع، الشم، الذوق، اللمس، التفكير، التأمل، الإحساس، الرغبة، النشاط، الحب، في كلمة واحدة، جميع أعضاء شخصيته... هذا— تطبيق الواقع الإنساني...ولا أستطيع عملياً أن أتصل بشيء كإنسان إلا عندما يرتبط الشيء بشخص كإنسان.
______________
1 ماركس ك.المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844 // ماركس ك، إنجلز ف.مرجع سابق. ط42. ص164.
2 ماركس ك، إنجلز ف.مرجع سابق. ط42. ص120، 121.
إن الدوافع البشرية، بقدر ما تكون أعلى من الدوافع النفعية، هي تعبير عن حاجة أساسية، وخاصة الإنسان: الحاجة إلى الارتباط بشخص آخر وبالطبيعة وتأكيد الذات في هذه العلاقة.
كلا الشكلين من الوجود الإنساني: الحصول على الغذاء من أجل البقاء بالمعنى الضيق أو الأوسع والنشاط الحر والعفوي في تحقيق القدرات الإنسانية والبحث عن معنى يتجاوز العمل النفعي متأصلان في الوجود الإنساني. لكل مجتمع وكل شخص إيقاعه الخاص الذي يتجلى فيه كلا شكلي دعم الحياة. ما يهم حقًا هو القوة التي يظهر بها كل منهم نفسه والتي تهيمن على أي منها.
كل من العمل والفكر لهما طبيعة مزدوجة لهذه المعارضة. الأنشطة على مستوى البقاء هي ما يسمى عادة العمل. النشاط على مستوى يتجاوز البقاء هو ما يسمى اللعب، أو كل تلك الأنشطة المرتبطة بالعبادة والطقوس والفن. ويتجلى الفكر أيضًا في شكلين: أحدهما يخدم وظيفة البقاء، والآخر يخدم وظيفة المعرفة بمعنى الفهم والإدراك. من أجل الفهم الصحيح للوعي وما يسمى اللاوعي، من المهم جدًا التمييز بين الفكر الذي يهدف إلى البقاء والفكر الذي يتجاوز أهداف البقاء. يمثل فكرنا الواعي نوعاً من التفكير المرتبط باللغة، والذي يتم في فئات انطبعت تحت تأثير المجتمع في تفكيرنا منذ الطفولة المبكرة 1 . وعينا هو في المقام الأول وعي بهذه الظواهر التي يسمح لنا المرشح الاجتماعي، الذي يتكون من اللغة والمنطق والمحرمات، بجلب الوعي. تلك الظواهر التي لا تتمكن من المرور عبر الفلتر الاجتماعي تبقى على مستوى اللاوعي، أو، بشكل أكثر دقة، لسنا على دراية بكل شيء لا يستطيع اختراق وعينا، لأن الفلتر الاجتماعي لا يسمح له بالمرور. ولهذا السبب يتم تحديد الوعي من خلال بنية المجتمع. ومع ذلك، هذا البيان هو وصفي فقط. وبما أن الشخص يجب أن يعمل في مجتمع معين، فإن حاجته للبقاء تدفعه إلى قبول المخططات المفاهيمية لذلك المجتمع، وبالتالي قمع كل ما سيكون على علم به إذا انطبعت مخططات أخرى في وعيه. وليس هذا هو المكان المناسب للأمثلة التي تدعم هذه الفرضية، لكن إذا درس القارئ الثقافات الأخرى فلن يجد صعوبة في إيجاد مثل هذه الأمثلة لنفسه. الفئات التي يفكر فيها العصر الصناعي هي الكمية، والتجريد، والمقارنة، والربح والخسارة، والكفاءة وعدم الكفاءة. فعضو المجتمع الاستهلاكي الحالي، على سبيل المثال، لا يحتاج إلى قمع الرغبات الجنسية، لأن معايير المجتمع الصناعي لا تحظر ممارسة الجنس. واضطرت الطبقة المتوسطة في القرن التاسع عشر، التي كانت مهتمة بتراكم رأس المال واستثماره بدلا من استهلاكه، إلى قمع الرغبات الجنسية لأنها لم تتناسب مع عقلية الاستحواذ في مجتمعها، أو بشكل أكثر دقة، الطبقات الوسطى. إذا عدنا بالذاكرة إلى العصور الوسطى، أو إلى المجتمع اليوناني، أو إلى ثقافات مثل هنود بويبلو، فسنجد بسهولة أنهم كانوا على دراية تامة بجوانب الحياة التي سمح مرشحهم الاجتماعي بدخولها إلى الوعي، وتلك التي لم يدخلوها إلى الوعي. .
______________
1 أظهرت أعمال بنيامين ويرف العلاقة الوثيقة بين اللغة والاختلافات في طرق التفكير والتجربة. تزوج. مساهمات مهمة في هذه المشكلة قدمها إرنست شاختل في كتابه التحول وفي أعماله السابقة.
إن أبرز حالة لا يحتاج فيها الإنسان إلى قبول فئات مجتمعه هي عندما يكون نائماً. النوم هو حالة من الوجود يتحرر فيها الشخص من الحاجة إلى القلق بشأن البقاء. أثناء استيقاظه، يكون مقيدًا بشكل كبير بوظيفة البقاء على قيد الحياة؛ وهو نائم فهو رجل حر. ونتيجة لذلك، فإن تفكيره لا يطيع الفئات العقلية لمجتمعه ويظهر ذلك الإبداع الغريب الذي نجده في الأحلام. وفي الأحلام يخلق الإنسان رموزاً ويتغلغل في طبيعة الحياة وشخصيته الخاصة، وهو ما لا يستطيعه وهو مخلوق مشغول بالحصول على الغذاء وضمان الأمن. ومع ذلك، في كثير من الأحيان، يمكن أن يؤدي عدم الاتصال بالواقع الاجتماعي إلى ظهور تجارب وأفكار قديمة وبدائية مسببة للأمراض، ولكن حتى هذه هي أكثر أصالة وسمة بالنسبة له من أنماط التفكير في مجتمعه. وفي الأحلام يتغلب الفرد على الحدود الضيقة لمجتمعه ويصبح إنساناً بالمعنى الكامل للكلمة. ولهذا السبب فإن اكتشاف فرويد لتفسير الأحلام مهد الطريق لفهم الإنسانية غير الخاضعة للرقابة في كل واحد منا، على الرغم من أنه كان يبحث في المقام الأول عن الغريزة الجنسية المكبوتة. (في بعض الأحيان، يظهر الأطفال الذين لم يتلقوا بعد تعليمًا كافيًا في عملية التعليم والذين يعانون من الذهان، والذين قطعوا جميع علاقاتهم مع العالم الاجتماعي، رؤى وقدرات فنية إبداعية لم يعد بإمكان البالغين المعدلين استعادتها).
لكن الحلم ليس سوى حالة خاصة من حياة الإنسان، لا تقتصر على مشكلة البقاء. مظاهرها الرئيسية هي الطقوس والرموز والرسم والشعر والدراما والموسيقى. لقد حاول تفكيرنا النفعي تفسير كل هذه الظواهر بشكل منطقي على أنها تخدم وظيفة البقاء (الماركسية المبتذلة أحيانًا في الجوهر، وإن لم تكن في الشكل، دخلت في تحالف مع هذا النوع من المادية). أكد باحثون أكثر عمقًا، مثل لويس مومفورد وآخرين، أن رسوم الكهوف في فرنسا وزخارف الفخار البدائي، وكذلك الأشكال الفنية الأكثر تطورًا، ليس لها أي غرض نفعي. ويمكن للمرء أن يقول إن وظيفتها هي المساعدة على بقاء الروح الإنسانية، وليس الجسد.
هذا هو المكان الذي يتم فيه الاتصال بين جمالو الحقيقة.الجمال لا يواجه "قبيح"أ "مزيف"؛إنه التعبير الحسي عن طبيعة الشيء أو الشخص. وبالاستدلال من حيث تفكير زن البوذي، فإن خلق الجمال يسبقه حالة ذهنية يقوم فيها الشخص بإفراغ نفسه من أجل أن يمتلئ بالمصور إلى الحد الذي يصبح فيه. "الجميل" و"القبيح" مجرد تصنيفات عشوائية تختلف من ثقافة إلى أخرى. من الأمثلة الجيدة على عدم قدرتنا على فهم الجمال هو ميل الرجل العادي إلى الإشارة إلى "غروب الشمس" كمثال للجمال، كما لو أن المطر أو الضباب ليسا بنفس القدر من الجمال، على الرغم من أنه في بعض الأحيان أقل متعة للجسم.
كل الفن العظيم، بطبيعته، في صراع مع المجتمع الذي يتعايش معه. إنها تعبر عن حقيقة الوجود، بغض النظر عما إذا كانت هذه الحقيقة تخدم أو تتعارض مع أهداف البقاء لمجتمع معين. كل الفن العظيم هو ثوري لأنه يمس الجوهر الحقيقي للإنسان ويشكك في صحة الأشكال المتنوعة والعابرة للمجتمع البشري. وحتى لو كان الفنان رجعيًا سياسيًا، فهو أكثر ثورية -إذا كان فنانًا عظيمًا- من ممثلي «الواقعية الاشتراكية»، الذين لا يعكسون إلا الشكل المحدد لمجتمعهم بتناقضاته.
ومن المدهش أن الفن لم يتم حظره عبر التاريخ، سواء من قبل السلطات التي كانت أو تلك الموجودة. ربما هناك عدة أسباب لذلك. الأول هو أنه بدون الفن، يصبح الإنسان مرهقًا، وربما يصبح غير صالح للأغراض العملية لمجتمعه. والآخر هو أن الفنان الكبير، بفضل خصائصه وكماله الخاص، كان «غريبًا»، مما يعني أنه بينما كان يحفز الحياة من خلال تصويرها، فإنه كان غير ضار، لأنه لم يترجم فنه إلى مستوى سياسي. أبعد من ذلك، كان الفن في العادة متاحًا فقط للطبقات المتعلمة والأقل خطورة سياسيًا في المجتمع. طوال التاريخ الماضي، كان الفنانون مهرجين في البلاط. لقد سمح لهم بقول الحقيقة لأنهم قدموها في شكل فني محدد ومحدود اجتماعيا.
يفخر المجتمع الصناعي في عصرنا بأن ملايين الأشخاص لديهم الفرصة ويستمتعون بفرصة الاستماع إلى الموسيقى الممتازة الحية والمسجلة، والاستمتاع بالأعمال الفنية في العديد من المتاحف في البلاد، وقراءة روائع الأدب من أفلاطون. إلى راسل في منشورات يسهل الوصول إليها وغير مكلفة. ليس هناك شك في أن اللقاء بالفن والأدب لا يؤثر إلا على أقلية. لكن بالنسبة للأغلبية العظمى، فإن "الثقافة" هي مجرد مادة أخرى للاستهلاك ورمز للمكانة الاجتماعية مثل مشاهدة الصور "المناسبة"، ومعرفة الموسيقى "المناسبة"، وقراءة الكتب الجيدة الموصى بها في الكلية وبالتالي فهي مفيدة للارتقاء بالمستوى الاجتماعي. سُلُّم. يتم تحويل أفضل الأعمال الفنية إلى أشياء للاستهلاك، ويتم تحقيق ذلك بطريقة مغتربة. والدليل على ذلك هو أن معظم الناس الذين يحضرون الحفلات الموسيقية، أو يستمعون إلى الموسيقى الكلاسيكية، أو يشترون نسخًا رخيصة من أفلاطون، لا يشعرون بالاشمئزاز من البرامج المبتذلة التي لا طعم لها على شاشة التلفزيون. لو كانت تجربتهم الفنية حقيقية لأغلقوا أجهزة التلفاز عندما تعرض عليهم "دراما" تافهة بعيدة كل البعد عن الفن.
ومع ذلك، فإن الارتباط الإنساني بما هو درامي، والذي يمس أسس التجربة الإنسانية، لم يمت بعد. وعلى الرغم من أن الكثير من الدراما المقدمة في المسارح وعلى الشاشة هي إما سلعة غير فنية أو يتم استهلاكها بطريقة مغتربة، فإن "الدراما" الحديثة تكون بدائية وخامة عندما تكون حقيقية.
في أيامنا هذه، يجد الشغف بالدراما أصدق تعبير له في حقيقة أن معظم الناس يجدون الحوادث والجرائم والعنف الحقيقية والمزخرفة جذابة للغاية. سيجذب حادث سيارة أو حريق حشودًا من الناس الذين يشاهدون بحماس كبير. لماذا يفعلون ذلك؟ ببساطة لأن الصراع البدائي بين الحياة والموت يخترق سطح التجربة اليومية ويبهر الناس المتعطشين للدراما. وللسبب نفسه، فإن الصحيفة التي تحقق أفضل المبيعات هي التي تحتوي على تقارير عن الجريمة والعنف. والحقيقة هي أنه على الرغم من أن الدراما اليونانية أو لوحات رامبرانت تبدو محترمة للغاية، إلا أنها في الواقع تحل محل الجرائم وجرائم القتل والعنف، والتي يتم عرضها مباشرة على شاشة التلفزيون أو وصفها في الصحف.
لقد مر الإنسان في المجتمع الصناعي الحديث بتطور فكري لم تلوح نهايته بعد في الأفق. وفي الوقت نفسه، يميل إلى التأكيد على تلك الأحاسيس والتجارب الحسية التي توحده مع الحيوانات: الرغبات الجنسية والعدوانية والخوف والجوع والعطش. والسؤال الحاسم هو: هل هناك تجارب عاطفية خاصة بالبشر ولا تتوافق مع ما نعرف أنه متجذر في المناطق السفلية من الدماغ؟ غالبًا ما يُقترح أن التطور الهائل لنمو القشرة المخية الحديثة قد مكّن الإنسان من تحقيق قوى فكرية متزايدة باستمرار، لكن الأجزاء السفلية من دماغه لا تختلف كثيرًا عن أسلافه القردة، وبالتالي، من الناحية العاطفية، لم يحدث ذلك بعد. متقدم في تطوره وأقصى ما يمكنه فعله هو محاربة "دوافعه" بالقمع أو السيطرة 1 .
أجرؤ على القول إن هناك تجارب إنسانية على وجه التحديد ليست فكرية بطبيعتها، ولكنها أيضًا ليست مطابقة لتلك التجارب الحسية التي تشبه بشكل عام تجارب الحيوانات. نظرًا لعدم كفاءتي في مجال الفيزيولوجيا العصبية، لا أستطيع إلا أن أخمن 2 أن أساس هذه المشاعر الإنسانية على وجه التحديد هو العلاقة الخاصة بين التكوينات الكبيرة الجديدة للقشرة الدماغية وأجزائها القديمة. هناك سبب لاستنتاج أن التجارب العاطفية البشرية على وجه التحديد، مثل الحب والحنان والتعاطف وجميع المؤثرات التي لا تخدم وظيفة البقاء، تعتمد على التفاعل بين الأجزاء الجديدة والقديمة من الدماغ؛ وبالتالي فإن الإنسان يختلف عن الحيوانات ليس فقط في الذكاء، بل أيضاً في الصفات العاطفية الجديدة الناشئة عن العلاقة بين القشرة الدماغية وأساس الانفعال الحيواني. يمكن لدارس الطبيعة البشرية أن يلاحظ هذه التأثيرات البشرية على وجه التحديد تجريبيًا، ولن يردعه حقيقة أن الفيزيولوجيا العصبية لم تكشف بعد عن الأساس الفيزيولوجي العصبي لهذا الجزء من الخبرة. كما هو الحال مع العديد من المشاكل الأساسية الأخرى للطبيعة البشرية، لا يمكن للعالم البشري أن يتجاهل ملاحظاته الخاصة لمجرد أن الفيزيولوجيا العصبية لم تعط الضوء الأخضر بعد. كل علم، سواء كان علم وظائف الأعضاء العصبي أو علم النفس، له منهجه الخاص، وكل علم، بالضرورة، سوف يأخذ في الاعتبار فقط تلك المشاكل المتاحة له في لحظة معينة من تطوره العلمي. إن مهمة عالم النفس هي تحدي عالم الأعصاب لتأكيد أو دحض النتائج التي توصل إليها، تمامًا كما هي وظيفته التفكير في نتائج الفيزيولوجيا العصبية والاستلهام منها أو التشكيك فيها. كلا العلمين – علم النفس والفيزيولوجيا العصبية – لا يزالان في بداية رحلتهما. يجب أن يتطوروا بشكل مستقل نسبيًا وفي نفس الوقت يحافظون على اتصال وثيق مع بعضهم البعض، ويتحدون بعضهم بعضًا ويحفزون بعضهم البعض 3 .
______________
1 وجهة النظر هذه، على سبيل المثال، يتبنىها عالم أحياء جاد مثل لودفيج فون بيرتالانفي، الذي، بدءًا من مجال آخر، يتوصل إلى استنتاجات في العديد من النواحي الأخرى المشابهة لتلك التي تم التعبير عنها في هذا الكتاب.
2 أنا مدين كثيرًا للدكتور راؤول هيرنانديز بيون (المكسيك) والدكتور مانفريد كلاينز (مستشفى روكلاند، نيويورك) على التواصل الشخصي المثير للتفكير.
3 تجدر الإشارة بشكل عابر إلى أنه فيما يتعلق بـ "المحركات" التي تعمل من أجل البقاء، فإن فكرة إنشاء جهاز كمبيوتر يعيد إنتاج هذا الجانب بأكمله من الأحاسيس الحسية لا تبدو غير قابلة للتصديق، على أية حال، بقدر ما وفيما يتعلق بالشهوانية البشرية على وجه التحديد، والتي لا تخدم أهداف البقاء، يبدو أنه من الصعب أن نتصور أنه سيكون من الممكن بناء جهاز كمبيوتر مماثل لوظائف غير البقاء. ربما يمكن تعريف "التجارب ذات الطابع الإنساني" من خلال النفي، باعتبارها شيئًا لا يمكن تكراره بواسطة الآلة.
عند مناقشة التجارب الإنسانية على وجه التحديد، والتي سأسميها من الآن فصاعدا "التجارب الإنسانية"، فمن الأفضل أن نبدأ بالنظر في "الجشع". الجشع هو سمة مشتركة من الرغبات التي تدفع الإنسان نحو تحقيق هدف معين. إذا لم يكن الشعور جشعًا، فلا يكون الشخص متحمسًا له، ولا يكون طيعًا بما فيه الكفاية، بل على العكس من ذلك، فهو حر ونشط.
يمكن تحفيز الجشع بطريقتين: 1) انتهاك التوازن الفسيولوجي، مما يؤدي إلى الجشع في الطعام والشراب وما إلى ذلك. وبمجرد إشباع الحاجة الفسيولوجية، يتوقف الجشع عن العمل، ما لم يصبح الخلل مزمنا؛ 2) انتهاك التوازن النفسي، وخاصة وجود شعور متزايد بالقلق والوحدة وعدم اليقين وعدم النزاهة وما إلى ذلك، يخفف من إشباع الرغبات مثل الطعام والجنس والسلطة والشهرة والملكية وما إلى ذلك. نوع الجشع، من حيث المبدأ، لا يشبع حتى يتوقف القلق أو ينخفض بشكل كبير، وما إلى ذلك. النوع الأول من الجشع هو رد فعل على الظروف؛ والثاني متأصل في بنية الشخصية.
الشعور الجشع أناني للغاية. سواء كان الجوع أو العطش أو الشهوة الجنسية، فالإنسان الجشع يريد شيئًا لنفسه حصريًا، وما يشبع رغبته فيه هو مجرد وسيلة لتحقيق أهدافه الخاصة. عندما نتحدث عن الجوع والعطش فهذا أمر بديهي، لكن ما قيل ينطبق أيضًا عندما نتحدث عن الإثارة الجنسية في شكلها الجشع، الذي يصبح فيه الشخص الآخر هو الأولوية الأولى. هدف.هناك القليل من الأنانية في الشعور بعدم الجشع. ليست الخبرة مطلوبة للحفاظ على حياة شخص ما، أو تخفيف القلق، أو إرضاء أو تقوية غرور شخص ما؛ وليس المقصود منه تخفيف التوتر الشديد؛ فهو يبدأ حيث تنتهي الحاجة إلى الشعور بالبقاء أو الطمأنينة. من خلال الشعور بعدم الجشع، يمكن للإنسان أن يسمح لنفسه بتجاوز حدوده؛ إنها ليست مجبرة على كبح ما لديها أو ما تريد الحصول عليه؛ إنها منفتحة ومستجيبة.
يمكن للتجربة الجنسية أن تكون ببساطة ممتعة حسيًا دون حب عميق، ولكن أيضًا دون درجة ملحوظة من الجشع. يتم تحفيز الإثارة الجنسية من الناحية الفسيولوجية وقد تؤدي أو لا تؤدي إلى علاقات إنسانية حميمة. النوع المعاكس من الرغبة الجنسية يتميز بالتسلسل العكسي، أي عندما يؤدي الحب إلى ظهور الرغبة الجنسية. بتعبير أدق، يعني ذلك أنه يمكن للرجل والمرأة أن يختبرا شعورًا عميقًا بالحب تجاه بعضهما البعض، والذي يتم التعبير عنه في الرعاية والمعرفة والألفة والمسؤولية، وأن هذه التجربة الإنسانية العميقة تثير الرغبة في الاتحاد الجسدي. ومن الواضح أن النوع الثاني من الرغبة الجنسية سيكون أكثر شيوعاً بين الأشخاص الذين تزيد أعمارهم عن 25 عاماً، وإن لم يكن كذلك بالضرورة، وأن هذا هو أساس التجدد المستمر للرغبة الجنسية في العلاقات الإنسانية الأحادية طويلة الأمد. إذا غاب هذا النوع من الإثارة الجنسية، فمن الطبيعي أن الإثارة الفسيولوجية البحتة ستدفع الشخص إلى التغيير والتجارب الجنسية الجديدة، باستثناء حالات الانحرافات الجنسية التي يمكن أن تربط شخصين مدى الحياة بسبب الطبيعة الفردية لانحرافاتهما. يختلف كلا النوعين من الإثارة الجنسية اختلافًا جوهريًا عن الإثارة الجشعة، والتي يحفزها في المقام الأول القلق أو النرجسية.
على الرغم من أنه ليس من السهل التمييز بين الجنس الجشع والجنس "الحرة"، إلا أنه لا يزال هناك فرق بينهما. يمكن تخصيص مجلد كامل له، يصف العلاقات الجنسية بقدر كبير من التفصيل مثل علاقات كينزي وماسترز، ولكن ذلك من شأنه أن يتجاوز ضيق موقفهم الخارجي. ومع ذلك، لا أعتقد أننا بحاجة إلى الانتظار حتى تتم كتابة هذا المجلد. يمكن لأي شخص أدرك هذا الاختلاف واختبره أن يلاحظ أنواعًا مختلفة من الإثارة في نفسه، ويمكن الافتراض أن الأشخاص الذين جربوا المجال الجنسي أكثر من ممثلي الطبقة الوسطى الفيكتورية سيكون لديهم مادة غنية لمثل هذه الملاحظات. أقول: تستطيع يفترضأنهم سيحصلون عليه لأنه، لسوء الحظ، فإن زيادة التجريب في المجال الجنسي لم يصاحبها إلى حد كاف القدرة على التعرف على الاختلافات النوعية في التجربة الجنسية، على الرغم من أنني على يقين من أن هناك عددا كبيرا من الأشخاص الذين، ومن خلال التفكير في هذه المواضيع، يكونون قادرين على التحقق من الاختلافات.
يمكننا الآن أن ننتقل لمناقشة بعض "التجارب ذات الطابع الإنساني" الأخرى دون التظاهر بأن الوصف التالي سيكون شاملاً. الرقة والحنانشبيهة بالرغبة الجنسية غير الجشعة، ولكنها تختلف عنها. كان على فرويد، الذي يتعامل علم نفسه بالكامل مع "الدوافع" حصريًا، حتماً أن يفسر الحنان كنتيجة للرغبة الجنسية، كرغبة جنسية ذات هدف محظور. وقد قادت نظريته حتماً إلى مثل هذا التعريف، لكن الملاحظات تشير إلى أن الحنان ليس على الإطلاق ظاهرة يمكن تفسيرها بالشهوة الجنسية لغرض محرم، بل هي تجربة فريدة من نوعها. أول خصائصه أنه خالي من الجشع. عند تجربة الحنان، لا يريد الشخص أي شيء من شخص آخر، ولا حتى المعاملة بالمثل. ليس لها غرض خاص، ولا حتى هدف الشكل غير الجشع نسبيًا من الحياة الجنسية، أي الذروة الجسدية النهائية. ولا يقتصر على الجنس أو العمر. وهو أصعب ما يمكن التعبير عنه بالكلمات، إلا من خلال الشعر. ويتجلى ذلك بشكل أوضح في الطريقة التي يلمس بها الشخص شخصًا آخر، والطريقة التي ينظر بها إليه، والنبرة التي يتحدث بها. يمكن القول أن هذا الأمر متأصل في الحنان الذي تشعر به الأم تجاه طفلها، ولكن مع ذلك فإن الحنان البشري يتفوق بكثير على حنان الأم تجاه طفلها، لأن الأولى خالية من الروابط البيولوجية تجاه الطفل ومن الارتباطات البيولوجية. العنصر النرجسي في حب الأم. إنها خالية ليس فقط من الجشع، ولكن أيضًا من نفاد الصبر والعزيمة. من بين جميع المشاعر التي خلقها الإنسان في نفسه عبر التاريخ، ربما لا يوجد شعور واحد يتفوق على الحنان في الجودة الإنسانية البحتة.
عطفو تعاطف- شعوران آخران يرتبطان بشكل واضح بالحنان، لكن لا يتطابقان معه تمامًا. جوهر الرحمة هو أن شخصًا ما "يعاني" مع شخص آخر أو "يشعر" معه بالمعنى الأوسع. وهذا يعني أن أحد الأشخاص لا ينظر إلى الآخر من الخارج، باعتباره شخصًا أصبح "موضوعًا" لاهتمامي أو اهتمامي (يجب ألا ننسى أن كلمات "كائن" - كائن وهدف و "اعتراض" - اعتراض، احتجاج - مشابه)، لكن هذا الشخص يضع نفسه في مكان آخر. هذا يعني أنني أختبر في نفسي ما يختبره. هذه العلاقة ليست من أنا ل أنت،ويتميز بعبارة: "أنا هنالكأنت" (تات تفام عاصي). يفترض التعاطف أو التعاطف أنني أختبر في نفسي ما اختبره شخص آخر، وبالتالي، في هذه التجربة أنا وهو واحد. كل معرفة عن شخص آخر تكون صحيحة بقدر ما تكون مبنية على تجربتي لما يختبره. إذا لم يكن الأمر كذلك، وظل الشخص شيئًا، فربما أعرف عنه الكثير، لكنني لا أعرف أنا أعرفه 1 . وقد عبر غوته عن هذا النوع من المعرفة بشكل مأثور للغاية: "إن الإنسان يعرف نفسه فقط في نفسه، لكنه يدرك نفسه في العالم. كل شيء جديد، مدرك حقًا، يفتح عضوًا جديدًا في أنفسنا.
______________
1 في التحليل النفسي والأشكال ذات الصلة من العلاج النفسي المتعمق، يعتمد التعرف على المريض على قدرة المحلل على معرفته، وليس على القدرة على جمع معلومات كافية لمعرفة الكثير عنه. غالباً ما تكون البيانات المتعلقة بتطور المريض وتجاربه مفيدة في معرفته، لكنها ليست أكثر من مجرد إضافة لتلك المعرفة، التي تتطلب لا "معلومات" بل انفتاحاً كاملاً سواء فيما يتعلق بالآخر أو تجاه الذات. ربما سيحدث هذا في الثانية الأولى من مقابلة شخص ما، وربما بعد وقت طويل، لكن فعل هذا الاعتراف يكون دائمًا مفاجئًا وبديهيًا وليس على الإطلاق النتيجة النهائية للحجم المتزايد من المعلومات حول تاريخ حياة الشخص.
إن إمكانية هذا النوع من المعرفة، القائمة على سد الفجوة بين الذات المراقبة والموضوع المرصود، تتطلب بالطبع النهج الإنساني الذي ذكرته أعلاه، وهو الاعتراف بأن كل شخص يحمل في داخله كل المحتوى الإنساني، وذلك في الروح نحن قديسين ومجرمين، ولو بدرجات متفاوتة، وبالتالي، لا يوجد شيء في شخص آخر لا يمكننا أن نشعر به كجزء من أنفسنا. تتطلب هذه التجربة أن نحرر أنفسنا من الارتباط الضيق فقط بما هو قريب منا بروابط الدم، أو، بمعنى أوسع، قريب لأننا نأكل نفس الطعام، ونتكلم نفس اللغة، ولدينا نفس الفطرة السليمة. ل يعرفالناس بمعنى المعرفة الرحيمة والبصيرة، مطلوب التخلص من الارتباط الضيق بمجتمع معين وعرق وثقافة معينة والتغلغل في عمق الجوهر الإنساني الذي لسنا فيه أكثر من مجرد أشخاص. إن التعاطف الحقيقي ومعرفة الإنسان يتم التقليل من أهميتهما إلى حد كبير كعامل ثوري في التنمية البشرية، كما لوحظ في الفن.
الحنان والحب والتعاطف هي تجارب حسية خفية ويتم التعرف عليها بشكل عام على هذا النحو. أريد الآن مناقشة بعض "التجارب الإنسانية" التي لا يتم تحديدها بشكل واضح مع المشاعر والتي يطلق عليها في كثير من الأحيان المواقف. الفرق الرئيسي بينهما عن التجارب التي تمت مناقشتها حتى الآن هو أنها لا تعبر عن علاقة مباشرة بشخص آخر، بل هي تجربة بداخلنا ترتبط بشكل ثانوي فقط بأشخاص آخرين.
أولاً بين هذه المجموعة الثانية أريد أن أصفها اهتمام.كلمة اهتماملقد فقدت معناها إلى حد كبير اليوم. إن القول: "أنا مهتم" (بهذا أو ذاك) هو تقريبًا نفس القول: "ليس لدي شعور قوي بشكل خاص تجاه هذا الأمر، لكنني لست غير مبالٍ تمامًا به". إنها واحدة من تلك الكلمات المخفية التي تخفي الافتقار إلى العمق والتي تكون واسعة بما يكفي لتغطية كل شيء تقريبًا، بدءًا من الاهتمام بالحصول على أسهم في مؤسسة صناعية معينة وحتى الاهتمام بفتاة. لكن حتى الانحطاط الواسع النطاق للكلمات لا يمكن أن يمنعنا من استخدامها بمعناها الأصلي العميق، مما يعني إعادتها إلى كرامتها الحقيقية. تأتي كلمة "اهتمام" من الكلمة اللاتينية inter-esse، والتي تعني "أن يتم وضعها بين". إذا كنت مهتمًا، يجب أن أتجاوز ذاتي، وأن أنفتح على العالم، وأقتحمه. الفائدة مبنية على النشاط الداخلي. هذا موقف دائم إلى حد ما، يسمح للشخص باحتضان العالم الخارجي في أي لحظة، فكريًا وعاطفيًا وحسيًا. يصبح الشخص المهتم مثيرًا للاهتمام بالنسبة للآخرين لأن الاهتمام له تأثير معدي يوقظ الاهتمام لدى أولئك الذين لن يتمكنوا من إظهاره دون مساعدة خارجية. يصبح معنى كلمة "اهتمام" أكثر وضوحًا عندما نفكر في نقيضها، وهو الفضول. الشخص الفضولي هو في الأساس سلبي. يريد أن يكون مشبعًا بالمعرفة والمشاعر، وكل شيء لا يكفيه، حيث أن كمية المعلومات تحل محل العمق النوعي للمعرفة بالنسبة له. إن أهم مجال لإشباع الفضول هو النميمة، سواء كانت تلك التي تخص امرأة من بلدة صغيرة تجلس عند النافذة وتراقب من خلال التلسكوب ما يحدث حولها، أو النميمة الأكثر دقة التي تملأ أعمدة الصحف، والتي يتم مناقشتها في اجتماعات هيئة التدريس، وكذلك في اجتماعات كبار المسؤولين البيروقراطيين أو في حفلات الكوكتيل للكتاب والفنانين. الفضول بطبيعته لا يشبع، لأنه على الرغم من كل خبثه، فإنه لا يجيب أبدًا على السؤال: من هو هذا الشخص الآخر؟
تشمل الأشياء محل الاهتمام الأشخاص والنباتات والحيوانات والأفكار والهياكل الاجتماعية؛ تعتمد اهتمامات الشخص إلى حد ما على مزاجه وسماته الشخصية. ومع ذلك، فإن الكائنات ثانوية. الاهتمام هو موقف شامل وطريقة للتواصل مع العالم؛ بالمعنى الأوسع للكلمة، يمكن تعريفها بأنها مصلحة الشخص الحي في كل ما يعيش وينمو. حتى لو كانت مجالات اهتمام شخص ما تبدو غير ذات أهمية، ولكن هذا الاهتمام حقيقي، فلن يكون من الصعب إيقاظ اهتمامه بمجالات أخرى لمجرد أنه شخص مهتم.
هناك "تجربة إنسانية" أخرى سيتم مناقشتها هنا مسؤولية.ومع ذلك، فقدت كلمة "المسؤولية" معناها الأصلي وعادة ما تستخدم كمرادف للواجب. فالواجب مفهوم من عالم اللاحرية، والمسؤولية مفهوم من عالم الحرية.
إن الفرق بين الواجب والمسؤولية يتوافق مع الفرق بين الضمير الاستبدادي والضمير الإنساني. الضمير الاستبدادي هو في المقام الأول الرغبة في اتباع تعليمات السلطات التي يخضع لها الشخص؛ فهو خضوع مجيد. الضمير الإنساني هو استعداد المرء للاستماع إلى صوت إنسانيته، بغض النظر عن أوامر أي شخص آخر.
______________
1 المفهوم الفرويدي "الأنا العليا"هو التعبير النفسي عن الضمير الاستبدادي. وهو يفترض أن الشخص يجب أن يطيع أوامر الأب ونواهيه، الذي تقوم السلطات الاجتماعية فيما بعد بتنفيذ وظائفه.
ومن الصعب أن نعزو النوعين الآخرين من "التجارب الإنسانية" إلى المشاعر والعواطف والمواقف. ومع ذلك، لا يهم حقًا أين تم تصنيفها، نظرًا لأن جميع هذه التصنيفات تستند إلى تمييزات تقليدية، والتي يكون مبررها موضع شك. أقصد المشاعر هويةو نزاهة.
في السنوات الأخيرة، أصبحت مسألة الهوية في مقدمة المناقشات النفسية، إلى حد كبير تحت تأثير العمل الممتاز لإريك إريكسون. لقد أعلن عن "أزمة هوية" وتطرق بلا شك إلى واحدة من أهم المشاكل النفسية للمجتمع الصناعي. ومع ذلك، في رأيي، لم يذهب إلى أبعد من ذلك ولم يتعمق بالقدر اللازم لفهم ظاهرة الهوية وأزمة الهوية بشكل كامل. في المجتمع الصناعي، يتحول الناس إلى أشياء، والأشياء ليس لها هوية. أم أن هناك؟ أليست كل سيارة فورد من سنة وموديل معين مطابقة لكل سيارة فورد أخرى من نفس الموديل وتختلف عن الموديلات الأخرى أو عن السنوات الأخرى؟ أليست كل ورقة دولارية متطابقة مع كل ورقة نقدية أخرى من حيث أنها لها نفس التصميم والقيمة وسعر الصرف، ولكنها تختلف عن كل ورقة دولارية أخرى في حالة الورقة بسبب طول الاستخدام؟ أشياءقد تكون هي نفسها أو مختلفة. ومع ذلك، عندما نتحدث عن الهوية، فإننا نتحدث عن صفة لا تخص شيئًا، بل تخص الشخص فقط.
ما هي الهوية في بشرحاسة؟ من بين العديد من المقاربات لهذه القضية، أريد أن أسلط الضوء على واحد فقط - تفسير الهوية كتجربة تسمح للشخص أن يقول لسبب وجيه: أنا هذا أنا،أي مركز نشط ينظم بنية جميع أنواع أنشطتي الحقيقية والمحتملة. تجربة مماثلة أناموجود فقط في حالات النشاط التلقائي. إنه غير موجود في حالة من السلبية الداخلية ونصف النوم، عندما يكون الناس مستيقظين بدرجة كافية للقيام بالأعمال، ولكنهم لم يستيقظوا بعد بما يكفي ليشعروا أناكمركز فاعل في أنفسنا 1. يختلف هذا الفهم للذات عن مفهوم الأنا (أنا لا أستخدم هذا المصطلح بالمعنى الفرويدي، ولكن بالمعنى اليومي، عندما يقال، على سبيل المثال، أن الشخص لديه "أنا كبيرة"). إن تجربة أناي هي تجربة نفسي كشيء، تجربة جسدي وذاكرتي وكل ذلك متاحلدي: المال، المنزل، الوضع الاجتماعي، السلطة، الأطفال، المشاكل. أنا أنظر إلى نفسي كشيء، ودوري الاجتماعي هو سمة أخرى للشيء. كثير من الناس يخلطون بسهولة بين هوية الأنا والهوية أناأو الهوية الذاتية. الفرق عميق ويمكن تمييزه بسهولة. إن تجربة الأنا والشعور بالهوية معها تقوم على فكرة التملك. أنا عن-
أنا أتفق"نفسي" كما أملك أشياء أخرى. هوية أنا،أو الهوية الذاتية، تحيلنا إلى فئة "أن نكون" بدلاً من "أن نمتلك". أناأنا فقط ما دمت على قيد الحياة، مهتمًا، مرتبطًا بالآخرين، نشطًا، طالما أنني أحافظ في صميم شخصيتي على الوحدة الداخلية لمظاهري، سواء فيما يتعلق بالآخرين أو بنفسي. إن أزمة الهوية التي نعيشها في عصرنا تعتمد بشكل رئيسي على الاغتراب المتزايد للإنسان وتجسيده؛ إنها قابلة للحل إلى الحد الذي يتمكن فيه الشخص من العودة إلى الحياة والنشاط مرة أخرى. ليس هناك طريق أقصر من الناحية النفسية لإيجاد مخرج من أزمة الهوية، إلا التحول الجذري للشخص المغترب إلى شخص مؤكد للحياة.
______________
1 في الفكر الشرقي، كان يُعتقد أحيانًا أن هذا المركز الذاتي يقع في النقطة بين العينين، حيث توجد، بالمصطلحات الأسطورية، "العين الثالثة".
2 بسبب قصر هذا الكتاب، فإنه ليس المكان المناسب لمناقشة الاختلافات بين فهم الهوية المعبر عنه هنا ووجهة نظر إريكسون بالتفصيل. وآمل، إذا سنحت الفرصة، أن أنشر تحليلاً مفصلاً لهذا الاختلاف.
إن التركيز المتزايد باستمرار على الأنا على حساب الذات، والتركيز المتزايد باستمرار على "الامتلاك" بدلاً من "الوجود" يجد تعبيرًا حيًا في تطور لغتنا. لقد اعتاد الناس أن يقولوا: "أنا أرق" بدلًا من: "أنا لا أنام جيدًا"؛ أو: "لدي مشكلة" - بدلاً من: "أنا حزين، أنا في حيرة من أمري"، وهكذا؛ أو: "لدي زواج سعيد" (أحيانًا "زواج ناجح")، بدلاً من قول: "أنا وزوجتي نحب بعضنا البعض". تم تحويل جميع المفاهيم التي تعبر عن عملية الوجود إلى مفاهيم مرتبطة بالحيازة. ترتبط الأنا الثابتة وغير المنقولة بالعالم كموضوع ملكية، بينما ترتبط الذات بالعالم من خلال عملية المشاركة. الإنسان المعاصر لقدكل شيء: سيارة، منزل، وظيفة، "أطفال"، زواج، مشاكل، صعوبات، رضا، وإذا لم يكن هذا كافيا، إذن محلل نفسي. لكنه لا شيء.
يتضمن مفهوم النزاهة مفهوم الهوية. ويمكن التطرق إليها بشكل عابر، لأن النزاهة تعني ببساطة الرغبة في عدم انتهاك هوية الفرد بأي طريقة ممكنة. اليوم، يرتبط الإغراء الرئيسي لكسر الهوية بالفرص المتاحة لتحقيق النجاح في المجتمع الصناعي. وبما أن الحياة في المجتمع تميل إلى جعل الشخص يشعر وكأنه شيء، فإن الشعور بالهوية هو ظاهرة نادرة. لكن المشكلة معقدة بسبب حقيقة أنه إلى جانب الهوية كظاهرة واعية موصوفة أعلاه، هناك نوع من الهوية اللاواعية. ما أعنيه بهذا هو أنه على الرغم من أن بعض الناس قد أصبحوا أشياءً عن وعي، إلا أنهم يحملون دون وعي إحساسًا بالهوية الذاتية على وجه التحديد لأن العمليات الاجتماعية فشلت في تحويلهم بالكامل إلى أشياء. ربما يعاني هؤلاء الأشخاص، الذين استسلموا لإغراء انتهاك نزاهتهم، من شعور غير واعي بالذنب، والذي بدوره يؤدي إلى الشعور بالقيود، على الرغم من أنهم لا يدركون أسباب ذلك. من الملائم جدًا لإجراءات التحليل النفسي الأرثوذكسية تفسير الذنب كنتيجة لرغبات سفاح القربى أو "المثلية الجنسية اللاواعية". والحقيقة هي أنه حتى يموت الشخص تمامًا بالمعنى النفسي، فإنه يشعر بالذنب لأنه عاش دون أن يكون كاملاً.
إن مناقشتنا حول الهوية والنزاهة يجب أن تُستكمل على الأقل بإشارة مختصرة إلى موقف آخر، والذي صاغ له المونسنيور دبليو فوكس كلمة رائعة - وهن.إن الشخص الذي يختبر نفسه كأنا والذي يكون إحساسه بالهوية هو هوية الأنا يريد بطبيعة الحال حماية هذا الشيء - نفسه وجسده وذاكرته وممتلكاته وما شابه ذلك، وكذلك رأيه وملابسه العاطفية التي أصبحت جزءًا منه. من غروره . إنه في حالة دفاع ضد أي شخص أو أي تجربة يمكن أن تتعارض مع ثبات وجوده المحنط وسلامته. على العكس من ذلك، فإن الشخص الذي لا يشعر بأنه يمتلك بقدر ما هو موجود، يسمح لنفسه بأن يكون عرضة للخطر. لا شيء ينتمي إليه. هو فقط هنالك،بينما على قيد الحياة. لكن في كل لحظة يفقد فيها الإحساس بالنشاط، عندما يكون مشتتًا، يكون في خطر ألا يكون لديه أي شيء وأن لا يكون أي شيء. ولا يستطيع مواجهة هذا الخطر إلا باليقظة الدائمة واليقظة والحيوية. إنه ضعيف مقارنة بالرجل الأنا الذي هو آمن لأنه الأخير لقداي شي لكن كون.
يجب أن أتحدث الآن عن الأمل والإيمان والشجاعة باعتبارها "تجارب إنسانية" أخرى، ولكن بعد أن غطيتها بإسهاب في الفصل الأول، يمكنني الامتناع عن مناقشة هذه المسألة بشكل أكبر.
ستظل مناقشة مظاهر "التجارب الإنسانية" غير مكتملة للغاية إذا لم نحدد جوهر الظاهرة الموجودة بشكل كامن في جوهر المفاهيم التي نوقشت هنا. هذا هو حول التعالي.يُستخدم مصطلح "التعالي" تقليديًا في سياق ديني ويشير إلى تجاوز الأبعاد الإنسانية من أجل تحقيق تجربة إلهية. هذا التعريف للتعالي له ما يبرره تماما في النظام الإيماني. ومن وجهة نظر غير إلهية يمكن القول إن مفهوم الله كان رمزا شعريا لفعل الخروج من سجن الأنا وتحقيق الحرية على دروب الانفتاح والارتباط بالعالم. إذا كنا نتحدث عن التعالي بالمعنى غير الإيماني، فليست هناك حاجة لمفهوم الله. ومع ذلك، فهذه هي الحقيقة النفسية أيضًا. أساس الحب والحنان والرحمة والاهتمام والمسؤولية والهوية يكمن على وجه التحديد في الوجود، وليس الامتلاك، ولكن هذا يعنيتجاوز الأنا. هذا يعني أن تدع غرورك يتركك، وأن تترك جشعك يختفي؛ أفرغ نفسك لكي تمتلئ من جديد؛ أفقر نفسك لكي تصبح غنيا.
في رغبتنا في البقاء جسديًا، فإننا نطيع الدافع البيولوجي الذي انطبع فينا منذ بداية المادة الحية وانتقل إلينا عبر ملايين السنين من التطور. إن الرغبة في العيش "خارج نطاق البقاء" هي خلق الإنسان التاريخي - بديله عن اليأس والفشل.
تبلغ مناقشة "التجارب الإنسانية" ذروتها في التأكيد على ذلك حريةهي نوعية كائن أنسنة تماما. وبقدر ما نتجاوز مجال البقاء الجسدي، لم نعد مدفوعين بالخوف والعجز والنرجسية والتبعية وما إلى ذلك، بقدر ما نكون فوق الإكراه. الحب والحنان والذكاء والاهتمام والنزاهة والهوية كلها أبناء الحرية. الحرية السياسية هي شرط من شروط حرية الإنسان فقط إلى الحد الذي تساهم فيه في تنمية الإنسان على وجه التحديد. إن الحرية السياسية في مجتمع مغترب تصبح غير حرية، لأنها تساهم في تجريد الإنسان من إنسانيته.
ولم نتطرق حتى الآن إلى أحد العناصر الأساسية للوضع الذي يجد الإنسان نفسه فيه. وأعني حاجة الإنسان إلى القيم التي توجه تصرفاته ومشاعره. وبطبيعة الحال، عادة ما تكون هناك فجوة بين ما يعتبره الإنسان قيمه والقيم الفعلية التي يسترشد بها والتي لا يعرفها. في المجتمع الصناعي، المعترف به رسميًا، تكون القيم الواعية دينية وإنسانية: الفردية، والحب، والرحمة، والأمل، وما إلى ذلك. ولكن بالنسبة لمعظم الناس، أصبحت هذه القيم مظاهر للأيديولوجية وليس لها تأثير حقيقي على المجتمع. الدافع للسلوك البشري. القيم اللاواعية التي تعمل كدوافع مباشرة للسلوك البشري هي القيم التي يولدها النظام الاجتماعي لمجتمع صناعي بيروقراطي، أي الملكية، والاستهلاك، والوضع الاجتماعي، والترفيه، والمشاعر القوية، وما إلى ذلك. التناقض بين الواعي وغير الفعال القيم، من ناحية، وغير الواعية والفعالة - من ناحية أخرى، فإنها تدمر الشخصية. يُجبر الشخص على التصرف بشكل مختلف عما تعلمه وما يدعي الالتزام به، ويبدأ في الشعور بالذنب والشك في نفسه والآخرين. هذا هو التناقض ذاته الذي لاحظه جيلنا الشاب واتخذوا ضده موقفًا لا هوادة فيه.
كل من القيم المعترف بها رسميًا وتلك الموجودة بالفعل لا تخلو من البنية؛ إنها تشكل تسلسلًا هرميًا تحدد فيه بعض القيم العليا جميع القيم الأخرى كمفاهيم مترابطة ضرورية لتنفيذ الأول. لقد تطورت التجارب الإنسانية التي ناقشناها على وجه التحديد لتشكل نظام قيم ضمن التقاليد النفسية الروحية للغرب والهند والصين على مدى الأربعة آلاف سنة الماضية. وطالما كانت هذه القيم ترتكز على الوحي، فإنها كانت ملزمة لأولئك الذين يؤمنون بمصدر الوحي، الذي يعني، عند الغرب، الله. (لا تعتمد قيم البوذية والطاوية على الوحي من كائن أعلى. وبشكل أكثر تحديدا، في البوذية، تستمد القيم من ملاحظة الشرط الأساسي للوجود الإنساني - المعاناة، من الاعتراف بالجشع باعتباره مصدرها، ومن التعرف على طرق التغلب على الجشع، أي "الطريق الثماني". وبناء على هذا السبب، فإن التسلسل الهرمي للقيم البوذية متاح لكل من ليس لديه متطلبات أخرى سوى التفكير العقلاني والتجربة الإنسانية الحقيقية. .) فيما يتعلق بالغرب، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كان التسلسل الهرمي للقيم التي يمثلها الدين الغربي يمكن أن يكون له أي أساس آخر غير الوحي الإلهي.
ومن النماذج التي لا تقبل السلطة الإلهية كأساس للقيم نجد في النهاية ما يلي.
1. النسبية الكاملة، التي تعلن أن جميع القيم هي مسألة ذوق كل شخص، وليس لها أي أساس خارجها. لا تختلف فلسفة سارتر بشكل أساسي عن هذه النسبية، حيث أن المشروع الذي يختاره الشخص بحرية يمكن أن يكون أي شيء، وبالتالي أعلى قيمة، طالما أنه حقيقي.
2. وجهة نظر أخرى للقيم هي الاعتراف بأن القيم متأصلة في المجتمع. ينطلق المدافعون عن هذا الموقف من فرضية أن بقاء أي مجتمع، ببنيته الاجتماعية وتناقضاته، يجب أن يكون الهدف الأسمى لجميع أفراده، وبالتالي فإن المعايير التي تعزز بقاء مجتمع معين هي أعلى القيم. وهي ملزمة لكل فرد. من وجهة النظر هذه، فإن المعايير الأخلاقية مماثلة للمعايير الاجتماعية، وتعمل المعايير الاجتماعية على إدامة مجتمع معين، بما في ذلك مظالمه وتناقضاته. ومن الواضح أن النخبة التي تحكم المجتمع تستخدم كل الوسائل المتاحة لها لإعطاء الأعراف الاجتماعية التي تعتمد عليها قوتها مظهرًا مقدسًا وعالميًا، وتصويرها إما على أنها نتيجة للوحي الإلهي أو على أنها تنتمي إلى الطبيعة البشرية.
3. فكرة أخرى عن القيم هي فكرة القيم الجوهرية بيولوجيا. تتلخص حجج بعض ممثلي هذه المدرسة الفكرية في حقيقة أن تجارب مثل الحب والإخلاص والتضامن الجماعي متجذرة في المشاعر المقابلة للحيوانات: يُنظر إلى الحب والحنان الإنسانيين على أنهما أصلهما في علاقة الأمومة بالآخر. صغار الحيوانات التضامن - كما هو متأصل في تماسك المجموعة، وهو سمة للعديد من الأنواع الحيوانية. يمكن قول الكثير دفاعاً عن هذا الرأي، لكنه لا يجيب على سؤال النقاد حول الفرق بين الحنان البشري والتضامن وغيرها من "التجارب الإنسانية" وما يُلاحظ في الحيوانات. إن المقارنات التي قدمها مؤلفون مثل كونراد لورينز بعيدة كل البعد عن الإقناع. غالبًا ما يؤدي الاعتراف بنظام القيمة الجوهرية بيولوجيًا إلى نتائج تتعارض بشكل مباشر مع النظام الموجه إنسانيًا الذي تمت مناقشته هنا. في نوع معروف من الداروينية الاجتماعية، يتم تقديم الأنانية والمنافسة والعدوانية باعتبارها أعلى القيم، حيث من المفترض أنها تشكل المبادئ الأساسية التي يقوم عليها بقاء الأنواع وتطورها.
إن نظام القيم المتوافق مع وجهة النظر المعبر عنها في هذا الكتاب يعتمد على ما أسماه ألبرت شفايتزر "تقديس الحياة". كل ما يساهم في التطوير الكامل للقدرات البشرية على وجه التحديد ويدعم الحياة يعتبر قيمًا وجيدًا. السلبي أو السيئ هو كل ما يقمع الحياة ويشل النشاط الداخلي للإنسان. إن جميع معايير الديانات الإنسانية الكبرى - البوذية واليهودية والمسيحية والإسلام - أو الفلاسفة الإنسانيين العظماء، من الدوكس إلى المفكرين المعاصرين، تمثل تطورًا محددًا لهذا المبدأ العام للقيم. التغلب على جشع المرء وحب جاره والبحث عن الحقيقة (على عكس المعرفة غير النقدية بالحقائق) - هذه هي الأهداف المشتركة بين جميع الأنظمة الفلسفية والدينية الإنسانية في الغرب والشرق. ولم يتمكن الإنسان من اكتشاف هذه القيم إلا بعد وصوله إلى مستوى معين من التطور الاجتماعي والاقتصادي، مما ترك له ما يكفي من الوقت والطاقة للتفكير حصرا فيما هو على الجانب الآخر من البقاء الجسدي البحت. لكن منذ أن تم الوصول إلى هذه النقطة، ترسخت القيم، ودخلت إلى حد ما في ممارسة مجتمعات متباينة تماما - من مفكري القبائل اليهودية إلى فلاسفة دول المدن اليونانية والإمبراطورية الرومانية، لاهوتيو المجتمع الإقطاعي في العصور الوسطى، ومفكرو عصر النهضة، وفلاسفة عصر التنوير، وصولاً إلى مفكري المجتمع الصناعي مثل جوته وماركس وفي عصرنا - أينشتاين وشفايتزر. ليس هناك شك في أن تنفيذ هذه القيم في هذه المرحلة من المجتمع الصناعي يزداد صعوبة على وجه التحديد لأن الشخص المتجسد ليس لديه تقريبًا أي إحساس بالحياة في نفسه، وبدلاً من ذلك يتبع المبادئ التي تبرمجها له الآلة.
إن الأمل الحقيقي في النصر على مجتمع الآلة الضخمة المجرد من إنسانيته باسم بناء مجتمع صناعي إنساني يتطلب إدخال القيم التقليدية في الحياة وسيظهر مجتمع يكون فيه الحب والنزاهة ممكنين.
وبعد أن ذكرت أن القيم التي أسميتها إنسانية تستحق الاحترام والاهتمام لأنها مقبولة بالإجماع في جميع أشكال الثقافة العليا، لا بد لي من طرح السؤال عما إذا كان هناك دليل علمي موضوعي مثير للتفكير أو على الأقل يوحي بذلك هناك معايير يجب أن تحفز حياتنا الخاصة ويجب أن تكون المبادئ التوجيهية لجميع المبادرات والأنشطة الاجتماعية التي نخطط لها.
وبالإشارة إلى ما قيل سابقًا في هذا الفصل، أجرؤ على القول إن فعالية المعايير تعتمد على ظروف الوجود الإنساني. تشكل الشخصية الإنسانية نظامًا يلبي شرطًا واحدًا على الأقل: تجنب الجنون. ولكن بمجرد استيفاء هذا الشرط، يصبح لدى الشخص خيار. يمكنه أن يكرّس حياته للتراكم أو الإنتاج، الحب أو الكراهية؛ أن تكون، أو أن تمتلك، وما إلى ذلك. لا يهم ما يختاره؛ ومع ذلك، فهو يخلق بنية شخصية ذات توجه مهيمن واحد وتوجهات أخرى تتبعه بالضرورة. إن قوانين الوجود الإنساني لا تؤدي بأي حال من الأحوال إلى التأسيس واحدمجموعة من القيم باعتبارها الوحيدة الممكنة. إنها تؤدي إلى الاختيار، وعلينا أن نقرر أي بديل نفضله على الآخرين.
لكن هل نعتبر أن المشكلة قد تم حلها عندما نتحدث عن المعايير "الأعلى"؟ ومن يقرر ما هو أعلى؟ ستكون الإجابة على هذا السؤال أسهل إذا بدأنا بالنظر في بعض البدائل المحددة. إذا حرم الإنسان من حريته، فإنه سيصبح إما خاضعًا وبلا حياة، أو عنيفًا وعدوانيًا. إذا كان يشعر بالملل، فسوف يصبح سلبيا وغير مبال بالحياة. إذا تم تخفيضه إلى مستوى البطاقة المثقوبة، فسوف يفقد أصالته وإبداعه واهتماماته. إذا بالغت في بعض العوامل، فإنني في المقابل أقوم بالتقليل من عوامل أخرى.
ثم يطرح السؤال، أي من هذه الاحتمالات تعتبر الأفضل: بنية شخصية مفعمة بالحيوية، بهيجة، مهتمة، نشطة، محبة للسلام أو حياة، مملة، غير مهتمة، سلبية، عدوانية.
من المهم أن ندرك أننا نتعامل مع هياكل ولا يمكننا اختيار الأجزاء المفضلة لدينا من هيكل واحد ودمجها مع الأجزاء المفضلة من هيكل آخر. إن حقيقة أن حياتنا الاجتماعية، وكذلك حياتنا الفردية، تتشكل بنيويًا، تضيق نطاق اختيارنا للاختيار بين الهياكل، وليس بين السمات الفردية، منفصلة أو مجتمعة. في الواقع، يرغب معظم الناس في أن يكونوا حازمين، وتنافسيين، وناجحين في السوق، ومحبوبين من الجميع، وفي نفس الوقت أفرادًا لطيفين ومحبين ومتكاملين. أو على المستوى الاجتماعي، يرغب الناس في مجتمع يتم فيه تطوير الإنتاج والاستهلاك المادي والقوة العسكرية والسياسية إلى أقصى حد، وفي نفس الوقت يحافظ على السلام والثقافة والقيم الروحية. مثل هذه الأفكار غير واقعية، والسمات الإنسانية "الجميلة" في مثل هذا الخليط عادة ما تكون بمثابة غطاء للجوانب القبيحة للواقع. بمجرد أن يعترف الشخص بأنه يتعين عليه الاختيار بين الهياكل المختلفة، ويدرك بوضوح أي الهياكل "ممكنة حقًا"، تقل صعوبة الاختيار بشكل كبير ولا يوجد أي شك تقريبًا حول نظام القيم الذي يفضله. سيجد الأشخاص ذوو الهياكل الشخصية المختلفة أنفسهم ملتزمين بنظام القيم الذي يتوافق مع شخصيتهم. وبالتالي، فإن الشخص المحب للحياة سيقرر لصالح القيم المؤكدة للحياة، ومحبي الموت - لصالح القيم الميتة. أولئك الذين يشغلون موقعًا متوسطًا سيحاولون تجنب الاختيارات الواضحة أو سينتهي بهم الأمر بالاختيار وفقًا للقوى المهيمنة في بنية شخصيتهم.
وحتى لو كان من الممكن إثبات أن أحد أنظمة القيم يتفوق على جميع الأنظمة الأخرى بشكل موضوعي، فإننا لن نحقق سوى القليل من الناحية العملية. قد لا يبدو الدليل الموضوعي مقنعا على الإطلاق بالنسبة لأولئك الذين يختلفون مع نظام القيم الذي تعترف الأغلبية بتفوقه؛ ومن لا يتفق معه لأنه يخالف المتطلبات المتأصلة في بنية شخصيته.
ومع ذلك، فإنني أسمح لنفسي بأن أؤكد، لأسباب نظرية بشكل أساسي، أنه يمكن التوصل إلى معايير موضوعية إذا بدأنا من فرضية واحدة: من المرغوب فيه أن يتطور النظام الحي وينتج الحد الأقصى من الحيوية والانسجام الداخلي، والتي يتم إدراكها ذاتيًا. كما الرفاه. اعتبار النظام يمكن لأي شخص أن يُظهر أن معايير محبة الحياة أكثر ملاءمة للنمو وتقوية النظام، في حين أن معايير مجامعة الميت تعزز الخلل الوظيفي وعلم الأمراض. ومن ثم فإن تبرير المعايير ينبع من مدى نجاحها في تعزيز التنمية والرفاهية الأمثل وتقليل الانحرافات المؤلمة.
في الواقع، يتقلب معظم الناس بين أنظمة القيم المختلفة، وبالتالي لا يتطورون بشكل كامل في اتجاه أو آخر. ليس لديهم فضائل خاصة ولا رذائل خاصة. وكما عبر عنها إبسن بشكل جميل في بير جينت، فهي مثل العملة البالية. ليس للإنسان ذات، فهو ليس مطابقًا لنفسه، لكنه يخشى أن يقوم بهذا الاكتشاف.
الإنسانية هي صفة شخصية تتميز بالمبادئ الأخلاقية التي تعبر عن الإنسانية فيما يتعلق بالعلاقات اليومية بين الناس. الإنسانية هي مظهر مكتسب وواعي يتشكل في عملية التنشئة الاجتماعية والتعليم للشخص باستخدام مثال السلطات المهمة. تعتبر الإنسانية أعلى فضيلة وكرامة للإنسان.
تتميز الإنسانية بعدد من الخصائص التي تمثل صفات محددة للشخصية والموقف تجاه العالم. وتشمل هذه الصفات اللطف، والتضحية بالنفس من أجل مصلحة الآخرين، وحسن النية، والإخلاص، والتعاطف، والكرم، والاحترام، والتواضع، والصدق.
ما هي الإنسانية
تتجلى الإنسانية في شكل سمة شخصية في تصرفات الشخص فيما يتعلق بالعالم الخارجي. احترام الناس وتعزيز ودعم رفاهيتهم والرغبة الصادقة في المساعدة أو الدعم. يتم الكشف عن هذه السمة بشكل كامل في العلاقات الجماعية والشخصية أثناء العمل المشترك والتواصل المباشر بين الناس. في المجموعات الاجتماعية، هذه الجودة هي الأكثر مرجعية.
تتشكل هذه السمة الشخصية من خلال مثال الوالدين أو غيرهم من البالغين الموثوقين. يتم تحديد ظهور أو عدم وجود مثل هذه الطريقة في إظهار الشخص من خلال بنية الأسرة والنص الذي ينتقل من الجيل الأكبر سناً إلى الأصغر سناً.
الدور الرئيسي في تكوين هذه الجودة يلعبه تنشئة الأم، التي تخلق معايير هيكل الأسرة، مما يساهم في تنمية أخلاق الطفل. هناك مواقف يُطلب فيها من الأطفال إظهار صفات أخلاقية عالية دون تعليم مسبق ومثال، مما يصبح سببًا للنمو الداخلي والخارجي للشخصية.
في عملية التنمية والتنشئة الاجتماعية في المجموعة، يُطلب من الفرد إظهار الود والمشاركة، والقدرة على التواصل مع المشاركين الآخرين في العملية، وتشكيل موقفه والتعبير عنه، والدفاع عنه. عندما تكون المهارات المطلوبة ضعيفة التطور، يحدث الرفض من قبل الفريق أو المجموعة، مما يساهم في ظهور الغرباء. والسبب في ذلك هو الفصل بين مسألة النجاح والأخلاق كفئتين مختلفتين.
يبدأ الشخص في إتقان قواعد العلاقات في سن ما قبل المدرسة المبكرة، واكتساب المهارات الثقافية والصحية. يسعى الأطفال، الذين يطيعون مطالب البالغين، إلى اتباع القواعد بأنفسهم ومراقبة مراعاة هذه القواعد من قبل بقية الأطفال في المجموعة. في كثير من الأحيان، يلجأ الأطفال الصغار إلى البالغين الذين لديهم شكاوى حول سلوك أقرانهم لطلب تأكيد القاعدة، وهنا تنشأ مشكلة إظهار الإنسانية، لأنه في بعض الأحيان يكون من الصعب جدًا على المعلمين الاستجابة بهدوء لمثل هذه الطلبات. وينصح الطفل الذي تقدم بالشكوى أن يوقف أقرانه شخصياً مرة أخرى ويذكره بالقاعدة المعمول بها في المجموعة.
تنشط عملية تكوين الإنسانية بشكل خاص خلال فترة "أنا نفسي"، عندما يكتسب الطفل الاستقلال وتزداد متطلبات سلوكه، لأن الشخص الصغير يبدأ في تعريف نفسه كعضو فردي في المجتمع. في هذا الوقت، يتعلم الطفل قواعد وطرق الاتصال، حول التفاعل باستخدام مثال الكائنات الموثوقة القريبة (الآباء والأصدقاء والشخصيات في الكتب والأفلام).
الإنسانية ظاهرة متناقضة، فهي تتجلى من خلال تصرفات الإنسان دون أن تعكس شخصيته الحقيقية وموقفه. في علاقات السوق، التي تشكلت وتتطور بنجاح في العلاقات الشخصية، لم تعد القيم الأخلاقية والشخصية مرتبطة بسبب السعي وراء السلع المادية وسمات النجاح والرفاهية. لقد أصبحت الإنسانية والإنسانية نوعا من المرادفات للضعف، على الرغم من أن الأدب والسينما غالبا ما يبالغون في هذه المظاهر في أبطالهم.
تتحقق الحاجة إلى الحب والقبول والاحترام من خلال إظهار الاهتمام كالمشاركة في حياة الآخرين. تكمن صعوبة هذا المظهر الإنساني في أن الكثير من الناس نشأوا في ظروف أقل ملاءمة مما هو ضروري لغرس هذه الصفات. وينعكس هذا بشكل خاص في الأطفال الذين نشأ آباؤهم في نهاية القرن العشرين في بلدان رابطة الدول المستقلة. في ذلك الوقت، كان من الضروري البقاء على قيد الحياة، وتغيرت طريقة التنشئة، ونشأ الأطفال في تدفق متدفق من المعلومات مع فقدان الأمثلة الإيجابية والتعديلات وسلطات والديهم.
لتكوين المعايير الأخلاقية وغرس المهارات في إظهارها، فإن الأسرة وتقاليدها هي عنصر مهم. في الأسر الاستبدادية، حيث يطالب الآباء بالطاعة وتكون سلطتهم مطلقة، ينشأ الأطفال على أنهم انتهازيون ويواجهون صعوبات واضحة في التواصل. الأطفال الذين تعرضوا لأساليب تنشئة صارمة للغاية، لديهم فهم مشوه للعلاقات مع الناس وفي الأسرة، والتي يمكن أن تجد مخرجًا في الخصائص السلوكية المختلفة، على سبيل المثال.
إن ظهور الإنسانية لدى الأشخاص الذين نشأوا في أسر ديمقراطية يحدث بشكل طبيعي أكثر. تخلق هذه العائلات إحساسًا بقيمة الذات وتعلم الأطفال الانفتاح على الآخرين. إن البيئة العاطفية في الأسرة، والتي تقوم على الاهتمام بالأطفال ورعايتهم واحترامهم، هي الشرط الأساسي لتكوين القيم الأخلاقية لدى الطفل.
يؤثر عدد أفراد الأسرة أيضًا على تكوين البشرية. الأطفال الذين ينشأون في أسر كبيرة مع العديد من الأقارب لديهم المزيد من الأمثلة على السلوك والخيارات للتعامل مع المواقف والسلطات والآراء. يساهم عدد كبير من الأقارب في تكوين اللطف والمجتمع والود والاحترام والثقة، وفي مثل هذه الأسر يتم اكتساب مهارات التعاطف، وهي مكونات الإنسانية.
مشكلة الإنسانية موجودة في غيابها. يكمن تجليها في أنفسنا، وقدراتنا وقدرات الآخرين، ومسؤولياتنا، وتصورنا للبيئة، وأنفسنا في العالم، باعتبارنا لنا الحق في الحصول على مكان تحت الشمس. بالنسبة لمعظم الناس، هذه مشكلة لأنه لا يوجد شعور بالأمان يكفي لإظهار الإنسانية كقاعدة في التواصل. اللطف والرحمة وغيرها من الصفات الأخلاقية للإنسان تخلق شعوراً بالضعف والخطر. في وهنا تكمن المشكلة.
في عملية النضوج والتعرف على محيطهم والعالم، يستعد الأطفال للقتال من أجل البقاء في "غابة" مرحلة البلوغ. عندما يصبح الأطفال بالغين، فإنهم ينظرون إلى الآخرين على أنهم منافسون أكثر من كونهم شركاء، ومن هنا يأتي الموقف العدائي.
الجميع يواجه مشكلة الإنسانية في حياتهم. في مرحلة ما يحتاج الناس إلى الدعم من الناس. يظهر هذا بشكل خاص في الفترات الصعبة أثناء اتخاذ القرار أو المسؤولية. وهنا تنشأ الصعوبات فيما يتعلق بقبول التصرفات الإنسانية للآخرين. بعد كل شيء، لكي تشعر بأهميتك من خلال التأكيد من الخارج، عليك أن تكون منفتحًا على هذا الشيء الخارجي. إن الانفتاح على الآخرين يتطلب الثقة بهم، وفي نفسك، والثقة في حقوقك. كما أن مشكلة إظهار الإنسانية وغيرها من الصفات الأخلاقية للفرد تعتمد على قبول حقه في الحياة وحق الآخرين في الحياة. ويمكن أن نضيف أن قبول الحق في الحياة يدرسه الآباء، أي الأم في السنوات الأولى من الحياة، وهو ما يسمى بالثقة الأساسية في العالم. عندما لا يكون الأمر كذلك، يشعر الشخص بالتهديد من البيئة، لذلك سيدافع عن نفسه ويتصرف فقط في المصالح الشخصية. الشخص القادر على إظهار الإنسانية يتمتع بثقة أساسية مستقرة. يتم تشكيلها من قبل الشخص نفسه من خلال الاختيار الواعي أو من قبل الأم.
يعد مثال الوالدين في موقفهم تجاه الآخرين بمثابة سيناريو سلوك مسبق للطفل. الحماية من العالم، والمزاج القتالي، وتشجيع الفرد على الشك في نقاط قوته وقدراته وحقوقه، يؤدي إلى صعوبات في فهم العلاقات وضرورتها، إلى مشكلة الفهم أو عدمه، فوائد إظهار الإنسانية.
أمثلة للإنسانية من الحياة
أصبحت الإنسانية في المجتمع نوعا من الاتجاه في العلاقات، مما يخلق الظروف لفهم قيمة الفرد. يساعد هذا في التعرف على الأشخاص من حولك بشكل أفضل، والعثور على الأشخاص ذوي التفكير المماثل وإقامة التواصل. يبدأ الناس في الانجذاب نحو أولئك الذين يهتمون بهم بصدق. يظهر الشخص الذي يساعد المحتاجين قدرته على تقدير الحياة.
تتجلى الإنسانية أيضًا في الأنشطة المهنية. المهن الأكثر إنسانية هي الأطباء والمعلمين وعمال الإنقاذ.
الحديث عن رجال الانقاذ. في عام 2015، أظهر أربعة فتيان من فلوريدا الإنسانية أمام اثنين من كبار السن. وقاموا بقص العشب وكنس الممرات وتغيير إطارات سيارة الزوجين المسنين، كما أسرعوا بالرجل المسن إلى المستشفى في الوقت المحدد وأجري له عملية جراحية أطالت عمره. ووفقا لرئيس قسم الإطفاء حيث يعمل رجال تيموروف، فإنهم لم يذكروا ما فعلوه؛ فقد علم بالأمر من خلال الأخبار على الشبكات الاجتماعية.
إظهار الإنسانية ينقذ حياة أحبائهم. وهذا مظهر طبيعي للحاجة إلى الحب والقبول. من السهل جدًا إظهار الإنسانية، فقط ابدأ بالتحدث كما فعل المراهق. في دبلن بالولايات المتحدة الأمريكية، أنقذ شاب يدعى جيمي يبلغ من العمر 16 عامًا رجلاً من خلال طرح سؤال واحد فقط: "هل أنت بخير؟" مثل هذا السؤال البسيط ومفيد جدا. كان الرجل على وشك أن يودع حياته، فسأله الصبي ثم تحدثا. وفي نهاية المطاف، أصبح هذا الرجل فيما بعد أبا سعيدا.
التعبير عن الإنسانية يُثري الحياة. إما أن يكون ذلك بمثابة مساعدة شخص أو حيوان على إنقاذ حياته، أو أن هذا هو الاهتمام المعتاد بحالة واحتياجات الأصدقاء والغرباء. هذه مشاركة في الحياة، إنها فرصة لتظهر لنفسك أن الأفكار الغبية والمثيرة للاشمئزاز حول دونيتك كانت خطأ. الإنسانية سمة شخصية، تجليها هو قوة الفرد، وهي قيمة تظهر بوعي.
كانت هذه أمثلة على مظاهر الإنسانية بناء على طلب الناس، وكان خيارا واعيا. يمكن لأي شخص أن يأتي إلى مثل هذا الاختيار، وإدراك قيمته وأهميته كشخص، فرد، كائن مثالي يمكنه فعل أكثر من مجرد العيش. 
الأقسام: البرنامج التعليمي بارد
الهدف التربوي: تنمية قناعة الأطفال بأن الإنسانية والموقف الإنساني تجاه الآخرين في الحياة اليومية واحترام الناس والتعاطف والثقة بهم هي أساس الحياة البشرية، والاعتراف بالإنسان باعتباره أعلى قيمة على وجه الأرض.
تقدم الدرس
مساء الخير يا شباب الأعزاء. لقد اجتمعنا اليوم مرة أخرى للتفكير معًا في مشاكل الحياة وإيجاد الطرق الممكنة لحلها.
(لم يتم الكشف بعد عن عنوان موضوع الفصل والنقش للأطفال، وتبقى المؤامرة.)
وقبل أن نحدد موضوع المحادثة، أدعوكم لتصبحوا شهودًا عشوائيين على حوار جرى بين الشباب، ربما في مدرستنا. من فضلك ساعدني في هذا الشئ ________________.
حوار بين طالب ثانوية وطالبة "حديث عن العظيم" 1
طالب في المدرسة الثانوية: من المؤسف أننا نعيش في مثل هذه الأوقات غير الممتعة. اعتاد الناس على القيام بأشياء عظيمة، لكنهم الآن يكسبون المال فقط.
الطالب: ما الذي تعتبره عملاً عظيماً؟
طالب الثانوية: عندما ينسى الإنسان نفسه، ويصبح كل ما يملك مستعداً أن يبذله من أجل غيره.
الطالب: ألا يوجد مثل هؤلاء الآن؟! الأم التي تعطي حياتها لطفلها؛ المعلم الذي ينسى النوم والوقت من أجل الأطفال؛ طبيب ينقذ مريضا من الموت؛ ضابط يحمي المجندين من قذيفة طائشة - أليس هؤلاء شعبًا عظيمًا!
طالب في الثانوية: لم أرى في حياتي أطباء ومعلمين عظماء!
الطالب: كان هناك دائمًا عدد قليل من هؤلاء الأشخاص، سواء في السابق أو الآن. ولكن عندما تكرس حياتك لفعل شيء عظيم، فهناك المزيد منهم.
هنا سنوقف الحوار بين الشابين (شكرًا للشباب على مساعدتهم).
هل يمكننا مساعدة الطالب في الإجابة على سؤال طالب الثانوية العامة الآن؟ لو سمحت. (ان لم)
حسنًا، سنفعل ذلك بعد ذلك بقليل، لكن الآن دعنا ننتقل إلى نقش اجتماعنا (المظلل على السبورة):
المعلم: ما رأيك سنتحدث عنه اليوم؟
الرجال: هذا صحيح، عن الإنسانية. ما هي الإنسانية؟ /إجابة/
"الإنسانية هي الإنسانية، والموقف الإنساني تجاه الآخرين."
القاموس التوضيحي للغة الروسية د.ن. أوشاكوفا
"الإنسانية هي صفة أخلاقية تعبر عن مبدأ الإنسانية فيما يتعلق بالعلاقات اليومية بين الناس. إنه يشتمل على عدد من الصفات الخاصة - الخير، واحترام الناس، والتعاطف والثقة بهم، والكرم، والتضحية بالنفس من أجل مصالح الآخرين، كما يتضمن أيضًا التواضع والصدق والإخلاص. القاموس الفلسفي
يا رفاق، أطلب منكم تسمية أهم مشاكل المجتمع الحديث في رأيكم.
/ يسمى: سوء البيئة، الوحدة، إدمان المخدرات والكحول، الأمية، سوء الرعاية الطبية وغيرها. فى ذلك التوقيت يكتبها أحد الطلاب لفترة وجيزةإلى الطاولة على اللوح:
يناقش المعلم والأطفال ما هي الصفات اللازمة لمساعدة الناس على التعامل مع هذه المشكلة أو تلك (الإرادة والذكاء والقلب السليم).
ما الذي تعتقد أنه الأهم بالنسبة للإنسان: القدرة على أن يكون إنسانيًا أم الإرادة القوية أم الذكاء؟ أي من هذه الصفات هي الأكثر أهمية بالنسبة لك ولماذا؟
في أي بلد تعتقد أن الناس سيكونون أكثر سعادة - مع حاكم غير إنساني ولكنه ذكي وقوي الإرادة، أم مع حاكم لطيف ولكنه ضعيف الإرادة وجاهل؟
ماذا يعني الاستماع إلى قلبك؟
"الإرادة والعقل والقلب والعلم"
لجأ الإرادة والعقل والقلب ذات مرة إلى العلم لحل النزاع: أيهما أكثر أهمية.
قال ويل: "مرحبًا أيها العلم، كما تعلم، بدوني لا شيء يصل إلى الكمال: لكي تعرف نفسك، عليك أن تدرس بجد، ولكن بدوني لا يمكنك القيام بذلك؛ إن خدمة الله تعالى وعبادته دون معرفة السلام لا يمكن تحقيقها إلا بمساعدتي. من المستحيل، إذا لم أكن هناك، أن أحقق الثروة أو الإتقان أو الاحترام أو مهنة في الحياة. ألست أنا من يحمي الناس من الأهواء ويضبطهم، ألست من يحذرهم من الذنب والحسد والفتن، ألست من يساعدهم على استجماع قواهم والبقاء في آخر لحظة حافة الهاوية؟ كيف يمكن لهذين الاثنين أن يتجادلا معي؟"
قال العقل: أنا وحدي قادر على معرفة أي كلامك نافع وأيه ضار، سواء في الدنيا أو في الآخرة. أنا فقط أستطيع أن أفهم لغتك. بدوني لا يمكنك تجنب الشر، ولا يمكنك العثور على منفعة، ولا يمكنك الحصول على المعرفة. لماذا يتجادل هذان الإثنان معي؟ ما الذي ينفعهم بدوني؟
قال القلب: أنا حاكم الجسد البشري. الدم يأتي مني، والروح تعيش في داخلي، والحياة لا يمكن تصورها بدوني. أحرم أولئك الذين يستلقون على سرير ناعم من النوم، وأجعلهم يتقلبون ويتقلبون، وأجبرهم على التفكير في الفقراء والمشردين والبرد والجياع. وبإرادتي، يحترم الصغار الكبار ويتساهلون مع الصغار. لكن الناس لا يحاولون إبقائي نظيفًا وهم أنفسهم يعانون من هذا. لو كنت طاهراً ما فرقت بين الناس. أنا معجب بالفضيلة، وأتمرد على الشر والعنف. العمل الخيري، الضمير، الرحمة، اللطف - كل شيء يأتي مني. ما فائدة هذين بدوني؟ كيف يجرؤون على الجدال معي؟
وبعد الاستماع إليهم أجاب العلم: ماذا تعتقد؟(يسأل المعلم الأطفال سؤالاً ثم يستمر)
"فوليا، لقد قلت كل شيء بشكل صحيح. ولا يزال فيك مميزات كثيرة لم تذكرها. لا يمكن تحقيق أي شيء دون مشاركتك. لكنك أيضًا تؤوي قسوة تساوي قوتك. أنت حازم في خدمة الخير، ولكنك لا تظهر صلابة أقل في خدمة الشر. هذا هو ما هو سيء عنك.
ذكاء! وأنت على حق. بدونك من المستحيل تحقيق أي شيء في الحياة. بفضلك، نتعرف على الخالق ونتعرف على أسرار العالمين. ولكن هذا ليس الحد من قدراتك. الماكرة والخداع هي أيضا من إبداعات يديك. الخير والشر عليك يعتمدان عليك، أنت تخدم كليهما بأمانة. هذا هو العيب الخاص بك.
مهمتي هي التوفيق بينكما. وسيكون جميلاً لو كان القلب هو الحاكم والحكم في هذا النزاع.
ذكاء! لديك العديد من الطرق. القلب لا يستطيع أن يتبع كل واحد منهم. فهو لا يفرح بنواياك الطيبة فحسب، بل يرافقك فيها أيضًا عن طيب خاطر. لكنه لن يتبعك إذا لم تكن تنوي الخير، بل سيبتعد عنك بالاشمئزاز.
سوف! لديك الكثير من القوة والشجاعة، لكن قلبك يمكنه أن يحملك أيضًا. لا يعوقك عن أمر حكيم، بل في أمر غير ضروري يقيد يديك.
يجب أن تتحدوا وتطيعوا القلب في كل شيء. إذا كنتم الثلاثة تعيشون بسلام في شخص واحد، فيمكن استخدام رماد قدميه لشفاء المكفوفين. إذا لم تجدوا اتفاقاً، سأعطي الأفضلية للقلب. اعتني بإنسانيتك. ويحكم علينا سبحانه وتعالى على هذا الأساس. "هذا ما يقوله الكتاب المقدس،" قال العلم.
محادثة حول الأسئلة:
ما هو العلم الذي تعتقد أن الإرادة والعقل والقلب قد تحول إليه؟
هل شعرت يومًا أنك مسيطر عليك بقلبك، وأحيانًا بإرادتك أو عقلك؟ تحت "حكم" من أصبحت الحياة أسهل بالنسبة لك؟
ماذا يمكن أن يحدث للإنسان إذا توقف قلبه عن السيطرة عليه؟
ينقسم الرجال إلى مجموعات من 3-4 أشخاص ويسحبون بطاقات بمواقف يثبت فيها أحدهم أن الإرادة أكثر ضرورة، والآخر - السبب، والثالث يثبت أنه بدون الإنسانية لا يمكن حل المشكلة. في هذا الوقت يلعب بقية الرجال دور المحكمين: ما هو القرار الإنساني؟
1) جدتك مريضة بشدة ولا يوجد أحد في الأسرة يعتني بها.
2) تحلم بالذهاب إلى الكلية ولكنك متخلف في كثير من المواد.
3) أنت تتشاجر باستمرار مع والديك، على الرغم من أنك تفهم في أعماقك أنهم على حق
4) لم يتمنى لك أي من أصدقائك عيد ميلاد سعيد
بعد ذلك، يمكن كتابة العمل أو الواجبات المنزلية: اكتب حسب الأهمية تلك الصفات التي يعتبرونها ضرورية، ولكنها لم تتشكل بالكامل في حد ذاتها، ثم قم بوضع خطة لتطوير هذه الصفات.
على سبيل المثال، كيفية تنمية الإنسانية في نفسك
كن مهتما! فقط الشخص الذي يهتم بصدق بالأشخاص من حوله وبالعالم من حوله يمكن أن يُطلق عليه اسم إنساني.
صدقة. المشاركة في المناسبات الخيرية وتقديم المساعدة الفعالة للمحتاجين تنمي الإنسانية.
رعاية. على المستوى اليومي، يمكن التعبير عن ذلك في حقيقة أن الشخص لن يمر بشخص سقط في الشارع، لكنه سيحاول مساعدته. هكذا تتطور البشرية.
دعونا نخلق معًا "شمس الإنسانية"
ممن يقولون أن قلبه مفتوح على مصراعيه؟ هذا هو رجل الشمس.
يتم تقسيم الأطفال إلى مجموعات ويتم إعطاؤهم أوراقًا أو ورق Whatman ويطلب منهم رسم شمس الإنسانية. يرسم الجميع شعاعهم الخاص ويوقعون عليه اسم الشخص الذي ساعد في لحظة صعبة من الحياة وعامله بطريقة إنسانية. ثم يتناوب الأطفال في الحديث عن أشعتهم، ويتم استخدام الرسومات لإنشاء معرض "شمس الإنسانية".
معًا نرسم الشمس على السبورة (يوجد بالفعل فراغ). يتناوب الرجال على الاقتراب من الشمس ورسم الأشعة عليها، حيث يوقعون عليها أسماء الأشخاص الطيبين ويتحدثون عنهم بإيجاز.
انعكاس
يا رفاق، هل تتذكرون بداية لقائنا؟ (يفتح الشريحة بالكلمات)
الطالب: كان هناك دائمًا عدد قليل من هؤلاء الأشخاص، سواء في السابق أو الآن. ولكن عندما تكرس حياتك لفعل شيء عظيم، فهناك المزيد منهم.
طالب في المدرسة الثانوية: ولكن ما هو الشيء العظيم الذي يمكنني القيام به اليوم؟
كيف ترد على طالب في المدرسة الثانوية الآن؟
ماذا تسمي العمل العظيم؟
فكر في الأمر، هل يمكن اعتبار الاهتمام والاهتمام بالآخرين وأحبائك عملاً عظيمًا؟
مقطع فيديو "عن العصفور" (مدة 5 دقائق)
بعد المثل: حسنًا، كيف؟ (مشاركة الانطباعات)
شكرًا لكم يا رفاق على موقفكم اليقظ والمهتم بمحادثتنا، ولإنهاء الأمر، أريد أن أخبركم بقصة واحدة.
منذ بعض الوقت، في دورة الألعاب الأولمبية في سياتل، وقف تسعة رياضيين عند بداية سباق 100 متر. وكانوا جميعاً معوقين جسدياً أو عقلياً.
أطلقت رصاصة وبدأ السباق. لم يركض الجميع، لكن الجميع أراد المشاركة والفوز.
ركضوا ثلث المسافة عندما تعثر أحد الصبية وقام بعدة شقلبات وسقط. بدأ بالبكاء. وسمعه الأعضاء الثمانية الآخرون وهو يبكي. لقد تباطأوا ونظروا إلى الوراء. توقفوا وعادوا. الجميع.
جلست بجانبه فتاة مصابة بمتلازمة داون واحتضنته وسألته:
"هل تشعر بالتحسن الآن؟"
ثم سار التسعة منهم جنبًا إلى جنب حتى خط النهاية.
وقف جميع المتفرجين وصفقوا. واستمر التصفيق لفترة طويلة جداً..
ومن شاهده ما زال يتحدث عنه. لماذا؟
لأننا جميعًا نعلم في أعماقنا أن أهم شيء في الحياة يعني أكثر بكثير من مجرد الفوز لأنفسنا.
أهم شيء في الحياة هو مساعدة الآخرين على الفوز. حتى لو كان ذلك يعني إبطاء أو تغيير عرقك.
"الشمعة لا تخسر شيئًا إذا أضاءت شمعة أخرى بلهبها."
يقدم المعلم أشعة شمس الإنسانية كهدايا، مكتوب عليها أفكار حكيمة عن الإنسانية؛ وأصوات أغنية دينيس ميدانوف "أنا غني" في الخلفية.
___________________
1 قمم الحكمة: 50 درسًا حول معنى الحياة (للفصول الدراسية مع الأطفال في سن المدرسة المتوسطة والثانوية) / A. Lopatina، M. Skrebtsova - M.: Amrita-Rus، 2006. - 214 p. : سوف. – (سلسلة “التعليم والإبداع”).
كل واحد منا بطبيعته يجب أن يكون إنسانا. لقد قيل الكثير عن الأخلاق - المكونات الأساسية للإنسانية. ولكن في كثير من الأحيان، لسبب أو لآخر، تختفي هذه الجودة في مكان ما. ماذا يعني هذا المصطلح؟ وكيف يمكن تحديد ما إذا كان الشخص يتمتع بهذه الصفة أم لا؟
الأمر كله يتعلق بالاحترام
بادئ ذي بدء، الإنسانية هي القدرة على احترام الآخرين. يمكننا القول أن احترام الآخرين، وكذلك احترام الذات، هو صفة أساسية لتنمية هذه الجودة. وهذا يشمل أيضًا الموقف الصحيح تجاه الطبيعة والحيوانات. هل يمكن وصف الشخص الذي يضرب قطة أو يترك القمامة بعد نزهة بأنه إنساني؟ بالكاد.
خاصية الشخص الحقيقي هي التسامح
الاحترام يفترض أيضًا صفة مثل التسامح. الإنسانية - ماذا تكون إن لم تكن القدرة على معاملة ممثلي الديانات والقوميات الأخرى بتسامح؟ أي شخص لديه احترام الآخرين في قلبه هو أيضًا قادر على الروحانية. يعيش مثل هذا الشخص وفقًا للمبدأ: "افعل بالآخرين ما تحب أن يفعلوه بك". إن متناقض الإنسانية - اللاإنسانية - هو موقف قاس تجاه الآخرين، أولئك الذين يختلفون بطريقة ما. إن عدم القدرة على وضع نفسه في مكان شخص آخر، حتى لو كان أضعف، هو أحد أعراض القسوة والفشل الداخلي العميق والتربية السيئة في كثير من الأحيان. بعد كل شيء، الشخص الذي يعيش في وئام مع نفسه، لا يشعر بالحاجة إلى إذلال الآخرين. أولئك الذين يحتاجون إلى تأكيد أنفسهم على حساب الآخرين، أولئك الذين يدركون داخليًا أنهم لا قيمة لهم، يتصرفون بطريقة غير إنسانية.
كيف تتجلى هذه الجودة؟
الإنسانية هي القدرة على الرحمة. ومع ذلك، لا ينبغي الخلط بين هذه الجودة والشفقة. أي شخص يشعر بالأسف تجاه الآخرين ينظر إليهم بازدراء ولا يستطيع أن يؤمن بقوتهم. والإنسان الرحيم هو الذي يستطيع أن يفهم مشاعر شخص آخر. الإنسانية هي القدرة على مسامحة من أخطأ؛ القدرة على فهم الآخر في حزنه. كيف تظهر الإنسانية الحقيقية؟ من السهل أن تكون رحيما مع مليونير. بالنسبة له، بعض الأوراق النقدية التي يتم رميها على المتسول لا تعني شيئًا. لكن الإنسانية الحقيقية تتجلى حيث لا يوجد مجال للتفاهم في معظم الحالات. على سبيل المثال، يمكن أن تظهره المرأة التي فقدت حب زوجها، ولكنها تظهر ما يكفي من اللباقة والاحترام لمشاعره. الإنسانية تعني أيضًا رعاية الأطفال البالغين لآبائهم المسنين. وعندما يستمر البالغون في الاعتناء بهم، حتى لو بدأوا يعانون من اضطرابات مختلفة، فإن هذا يظهر الرحمة الحقيقية. وفوق كل شيء، فقط أولئك الذين يعرفون كيفية التعاطف هم من يمكنهم التمتع بهذه الصفة.
أخلاقي
خاصية أخرى للإنسانية هي الأخلاق. في السابق، كان يعتقد أن هذا هو قانون الحياة الكريمة، الذي نزل على الجنس البشري من السماء. لقد كانت الأخلاق دائمًا هي الأساس الثابت للإنسانية، وهي تمثل القانون غير المكتوب للعلاقات بين الناس. كل شخص لديه هذه الصفة، وأساسها ليس سوى الضمير. الأخلاق تحمي دائمًا الصحة الروحية والنفسية للإنسان. تساعد هذه الجودة الشخص على البقاء ليس فقط عضوا في مجتمع استهلاكي، ولكن أيضا أن يكون مستعدا للوفاء بمبادئه الأخلاقية كجزء لا يتجزأ من الإنسانية.
مقالة عن موضوع "الإنسانية": الحجج
يمكن لأطفال المدارس الذين يكتبون مقالًا حول هذا الموضوع استخدام الحجج التالية في عملهم. أولاً، يمكن الإشارة إلى أن الإنسانية ترتبط دائماً بالأخلاق؛ ثانيا، كما ذكرنا سابقا، تتضمن هذه الجودة دائما القدرة على الرحمة. بالإضافة إلى ذلك، فإن الإنسان الذي هو إنساني يعامل الآخرين المختلفين عنه بتسامح.
تربية الإنسانية
الناس مختلفون - في بعض الأحيان صارمون، مغلقون؛ في بعض الأحيان مرح وحسن النية. لكن الخاصية الرئيسية المتأصلة في أي شخص بأي شخصية هي الإنسانية. في الواقع، كل شخص لديه اللطف الداخلي، والقدرة على الرحمة، وإظهار الرحمة، وأحيانا لسبب ما، لا يظهر الناس هذه الصفات. لكن من الممكن أن تتطور - سواء بالنسبة للطفل أو للبالغين.
من المرجح أن يعاني أي شخص بارد وغير مبال بالآخرين من آلام الوحدة. لا يستطيع إظهار الإنسانية لأنه في مرحلة معينة من حياته لم يتطور لديه التعاطف. نعلم جميعا الحالات التي يظهر فيها بعض الأطفال القسوة - على سبيل المثال، يعذبون الحيوانات. هكذا تتطور القسوة وانعدام الرحمة. يمكننا أن نقول أن الجريمة ضد الإنسانية ليست مجرد أفعال تتحدث عن نفسها (السرقة، عدم احترام كبار السن، الانتهاك. إنها أيضًا عدم وجود تربية جيدة. بعد كل شيء، إذا لم يتم شرح الطفل أو المراهق لماذا لا يستطيع ارتكاب أعمال سيئة إذا لم يتعلم أن يضع نفسه في مكان كائن حي آخر، فمن غير المرجح أن يتمتع بهذه الجودة مثل الإنسانية.
كل شيء، ما لم يكن أداة هامدة، يحتوي على غرضه في حد ذاته. إذا خلقنا لنسعى إلى الأبد، مثل المغناطيس الذي يتجه دائمًا نحو الشمال، ونبذل جهودًا عبثية، نحو نقطة الكمال الموجودة خارجنا، ونحن نعلم جيدًا أننا لن نصل إليها أبدًا، فسنضطر نحن الآلات العمياء إلى الحزن ليس فقط مصيرنا، ولكن أيضًا المخلوق الذي حكم علينا بعذاب التنتالوم، الذي خلق جنسنا، لكي يستمتع بشكل ضار وليس إلهيًا على الإطلاق برؤية عذابه. إذا قلنا، من أجل تبرير مثل هذا الكائن، أن الجهود الفارغة وغير الفعالة تساهم مع ذلك في شيء جيد وتدعم النشاط المستمر فينا، فإن هذا الكائن سيكون بالفعل ناقصًا وقاسيًا، لأنه لا يوجد شيء جيد في النشاط بلا هدف وهذا الكائن بالذات، العاجز أو الماكر، بطريقة لا تليق بذاته، سوف يخدعنا، ويقدم لنا هدفًا شبحيًا وهميًا. لكن لحسن الحظ أن طبيعة الأشياء لا تعلمنا مثل هذا الخداع؛ إذا نظرنا إلى الإنسانية كما نعرفها، حسب القوانين المتأصلة فيها، فليس لدى الإنسان شيء أسمى من الروح الإنسانية؛ بعد كل شيء، حتى عندما نتخيل الملائكة أو الآلهة، فإننا نفكر فيهم كأشخاص مثاليين وأرقى.
لقد رأينا بالفعل 1* أن طبيعتنا تلقت بنيتها العضوية من أجل تحقيق هذا الهدف الواضح على وجه التحديد - الإنسانية؛ ولهذا الغرض، تم منحنا أحاسيس وجاذبية أكثر دقة، وعقلًا وحرية هشة
1* تي أنا، كتاب. 4.
قدرة العظام والجسم على التحمل واللغة والفن والدين. بغض النظر عن الظروف التي يعيشها الشخص، بغض النظر عن المجتمع الذي يعيش فيه، لا يمكن أن يكون هناك دائمًا سوى الإنسانية في ذهنه، ولا يمكنه سوى تنمية روح الإنسانية، بغض النظر عن كيفية تخيلها. ولهذا الغرض، نظمت الطبيعة بخلق الرجال والنساء لهذا الغرض، وحددت الأعمار، بحيث تستمر الطفولة لفترة أطول، ولا يتعلم الإنسان الإنسانية إلا من خلال التعليم. ولهذا الغرض، تم إنشاء جميع طرق الحياة الممكنة، وجميع أنواع المجتمع البشري، عبر مساحات شاسعة من الأرض. صياد أو صياد، راعي أو فلاح أو ساكن مدينة، يتعلم الإنسان في كل ولاية التمييز بين وسائل الغذاء، ليبني بيوتًا لنفسه ولأسرته؛ تعلم صناعة الملابس للرجال والنساء وتحويلها إلى زينة للجسم، وتعلم كيفية إدارة المنزل. لقد توصل إلى العديد من القوانين وأشكال الحكم المختلفة، والتي لها هدف واحد: يجب على كل شخص بحرية، دون مواجهة أي عداء من أي شخص، أن يمارس قوته من أجل العثور على حياة أكثر جمالا وحرية. ولهذا الغرض، تم ضمان سلامة الممتلكات، وتم تسهيل العمل والفن والتجارة والعلاقات بين الناس؛ تم فرض العقوبات على الجرائم وتم تقديم المكافآت لأفضل المواطنين، وتم إنشاء العديد من العادات المختلفة لكل فئة، للحياة العامة والمنزلية، بما في ذلك حتى الدين. لنفس الأغراض، تم خوض الحروب، وإبرام المعاهدات، وتم إنشاء نوع معين من قانون الحرب وقانون الأمم تدريجيًا، بالإضافة إلى ذلك، تم تشكيل تحالفات مختلفة تضمن الضيافة وتسهيل التجارة، بحيث حتى خارج دولهم الوطن يعامل الإنسان بعناية ويستقبل حسب صحرائه. لذلك، كل شيء جيد تم القيام به في التاريخ من أجل الإنسانية، وكل شيء سخيف وشرير ومثير للاشمئزاز ظهر أيضًا في التاريخ كان جريمة ضد روح الإنسانية، بحيث لا يستطيع الإنسان أن يتخيل أي غرض آخر لجميع بنياته الأرضية و المؤسسات، باستثناء ما هو متأصل في نفسه، أي في طبيعته التي خلقها الله - ضعيفة وقوية، وضيعة ونبيلة. إذا كنا نتعرف في كل الخليقة على أي شيء بجوهره الداخلي ونتائجه، فإن أوضح دليل على هدف الجنس البشري على الأرض تقدمه لنا طبيعة الإنسان وتاريخه.
دعونا نلقي نظرة على مساحة الأرض التي سافرنا من خلالها حتى الآن. في جميع مؤسسات الشعوب من الصين إلى روما، في الأنظمة الحكومية المتنوعة، في كل ما أنشأه الناس للحياة السلمية والعسكرية، مع كل السمات والعيوب المثيرة للاشمئزاز المتأصلة في الشعوب، كان من الممكن دائمًا التعرف على قانون الطبيعة الرئيسي: "ليكن الإنسان إنساناً!" فليؤسس أسلوب حياته حسب ما يراه أفضل لنفسه. للقيام بذلك، احتلت الشعوب أراضيها، واستقرت فيها قدر استطاعتها. لقد تحولت النساء والدولة والعبيد والملابس والمنازل والترفيه والطعام والعلوم والفنون على الأرض دائمًا إلى ما أرادوا رؤيتهم لمصلحة الجميع أو لمصلحتهم الخاصة. لذا، في كل مكان، كما نرى، تتمتع الإنسانية بحقها في تثقيف نفسها بالروح الإنسانية، اعتمادًا على كيفية قيامها بذلك.
يفهم الإنسانية. إذا أخطأت الشعوب، إذا توقفت في منتصف الطريق، مخلصة للتقليد الموروث، تحملت عواقب خطأها وكفرت عن خطيئتها. لم يربطهم الإله بأيديهم وأرجلهم، ولم يربطهم إلا كيانهم - ما كانوا عليه، وأين ومتى عاشوا، وما هي القوى المتأصلة فيهم. وعندما ارتكبوا أخطاء، لم يأت الإله لإنقاذهم ولم يصنع لهم المعجزات، ولكن كان لا بد من إظهار الأخطاء عمليًا حتى يتعلم الناس تصحيحها.
قانون الطبيعة هذا بسيط ويستحق الله، وهو موحد ومتناغم داخليًا، وله عواقب كثيرة على الجنس البشري. إذا كان مقدرا للإنسانية أن تكون ما هي عليه في جوهرها، أن تصبح ما يمكن أن تصبح عليه، كان عليها أن تتلقى هدية الطبيعة العفوية، دائرة من الإبداع الحر دون عوائق، حيث لا يمكن لأي معجزة غير طبيعية أن تتدخل فيها. المادة الميتة، كل أنواع الكائنات الحية، التي تسترشد بالغريزة، ظلت على ما كانت عليه وقت خلق العالم، وجعل الله الإنسان إلهًا في الأرض، ووضع فيه مبدأ النشاط الذاتي ووضع هذا المبدأ في الحركة، وهو ما تسببه الاحتياجات الداخلية والخارجية للطبيعة البشرية. لا يستطيع الإنسان أن يعيش، ولا يستطيع أن يحافظ على حياته، دون أن يعرف كيف يستخدم عقله، وبمجرد أن يستخدم عقله، انفتحت أمامه الأبواب، ويمكنه الآن أن يرتكب خطأ بعد خطأ، ويرتكب محاولة خاطئة تلو الأخرى، ولكن بنفس الطريقة فتحت معهم من قبل، وحتى بفضل الأخطاء والأوهام نفسها، الطريق إلى استخدام أكثر كمالا للعقل. كلما أدرك الإنسان أخطائه بشكل أسرع، كلما كان القضاء عليها أكثر حسمًا، وكلما ذهب أبعد، كلما تطورت إنسانيته، ويجب عليه إكمال تطورها أو أن يئن تحت وطأة ذنبه لعدة قرون.
نرى أن الطبيعة، لكي تضع قانونها، اختارت مساحة واسعة، بالقدر الذي سمح لها به استيطان الجنس البشري على الأرض، وأعطت الإنسان مجموعة متنوعة من البنية التي لا يمكن أن توجد إلا في الجنس البشري. لقد وضعت الطبيعة الزنجي بجوار القرد، وأجبرت الطبيعة كل العقول البشرية، من الزنجي إلى أرقى العقول البشرية، جميع الشعوب في كل العصور، على حل مشكلة الإنسانية الكبرى. لن يفوت أي شخص على وجه الأرض كل الأشياء الأكثر حيوية، لأن الاحتياجات والغرائز تؤدي إلى ذلك، ولكن من أجل تشكيل ظروف وجود أكثر دقة، تم إنشاء شعوب أكثر دقة تعيش في مناطق مناخات أكثر اعتدالًا. وبما أن كل شيء جميل، وكل شيء منظم جيدًا يقع بين طرفين متطرفين، فقد كان على الشكل الأكثر كمالًا للعقل والإنسانية أن يجدا مكانًا في مناطق مناخية أكثر اعتدالًا. هكذا حدث الأمر، بما يتوافق تمامًا مع قانون المراسلات العالمي. ففي نهاية المطاف، إذا لم يكن من الممكن إنكار أن جميع الشعوب الآسيوية تقريبًا كسولة وخرقاء، وأنهم توقفوا مبكرًا عن الخطط الجيدة للعصور القديمة واعتبروا الأشكال الموروثة مقدسة ولا يمكن استبدالها، فيجب على المرء أن يعذرهم بالتفكير في مدى اتساع مساحات الأرض. القارة التي عاشوا فيها، وما هي المخاطر من الجبل
الشعوب التي تعرضوا لها. على العموم، فإن أعمالهم المبكرة، التي ساهمت في تنمية البشرية، مع الأخذ في الاعتبار المكان والزمان، تستحق الثناء تمامًا، والأكثر من ذلك أن التقدم الذي أحرزته شعوب البحر الأبيض المتوسط خلال فترة نشاطها الأعظم لا يمكن أن يُذكر. الاستهانة. لقد تخلصوا من النير الاستبدادي للتقاليد القديمة وأشكال الحكم وأكدوا القانون العظيم والصالح لمصير الإنسان: "الأهداف التي يضعها الناس أو البشرية جمعاء لأنفسهم، والتي اختاروها ليس عن طريق الصدفة والتي يسعون جاهدين لتحقيقها". من أجل مصلحتهم - في تحقيقها، لا ترفض الطبيعة الناس، لأن الكلمة الأخيرة ليست التقاليد أو الطغاة، بل الشكل الأكثر كمالاً للإنسانية.
هذه البداية الجميلة التي لا توصف، قانون الطبيعة هذا، يصالحنا مع المظهر الخارجي للناس المنتشرين في مساحات الأرض الواسعة، ومع كل التغيرات التي مر بها الجنس البشري على مدى فترات طويلة من الزمن. كانت الإنسانية في كل مكان هي ما كانت قادرة على التحول إليه، وما أرادته وما يمكن أن تخلقه بنفسها. إذا كانت البشرية راضية بما هو موجود، أو إذا كانت وسائل التحسين لم تنضج بعد في مجال الزمن الكبير، فإن الإنسانية ظلت لقرون عديدة على ما كانت عليه ولم تتحول إلى أي شيء. ولكن إذا استخدمت البشرية جميع الأدوات التي منحها إياها الله، أي العقل والقوة وكل ما جلبته الرياح المواتية معها، فإن الفن يرفع الناس، أعطت الشعوب نفسها نظرة جديدة بحزم وجرأة. بما أن الناس أهملوا أدوات الله هذه، فإن هذا الكسل يعني بالفعل أن الناس لم يشعروا بشكل خاص بمصيبتهم؛ ففي نهاية المطاف، يشكل الشعور الحي بالظلم دائمًا قوة منقذة، ما لم يتم تجاوزه بالعقل والطاقة. لا يمكن بأي حال من الأحوال التأكيد على أن قدرة الطغاة هي السبب وراء خضوع الشعوب لهم لفترة طويلة؛ الدعم الوحيد والأكثر موثوقية للاستبداد هو ضعف وسذاجة العبيد، الذين يتبناونهم بثقة وطوعًا، ثم كسلهم ومعاناتهم الطويلة. لأنه بالطبع أسهل في التحمل من التحسين المستمر، ولهذا السبب لا يستخدم الكثير من الناس الحق الذي أعطاهم إياه الله - هبة العقل الإلهية.
ومع ذلك، ليس هناك شك: كل ما لم يحدث بعد على الأرض، سيظل يحدث في المستقبل؛ لأن حقوق الإنسان لا تتقادم، والقوى التي استثمرها الله لا يتم استئصالها. وندهش من مدى ما حققه اليونانيون والرومان في دائرتهم، رغم أنه لم يكن لديهم قرون عديدة؛ وحتى لو لم يكن هدف نشاطهم دائمًا هو الأنقى، إلا أنهم أثبتوا أنهم قادرون على تحقيقه. إن المثال الذي ضربه اليونانيون والرومان يلمع في التاريخ، ويلهم تطلعات مماثلة بل وأكمل لكل من يحميه القدر، مثل اليونانيين والرومان، كل من يحميه القدر أكثر من الرومان واليونانيين. وبهذا المعنى فإن تاريخ الشعوب بأكمله هو تنافس، منافسة بين شعوب تتجادل حول أجمل تاج للإنسانية والكرامة الإنسانية. كان هناك الكثير من الشعوب القديمة التي غطت نفسها بالمجد، لكن الأهداف التي حققوها لم تكن الأفضل على الإطلاق؛ لماذا لا نحقق أهدافاً أنقى وأنبل؟ لقد كانوا بشراً ونحن
الناس، لقد عاشوا، وما زلنا نعيش، لقد تم تصميمهم لتجسيد روح الإنسانية على أفضل وجه، ونحن، وفقًا للظروف والضمير والواجب، مدعوون لفعل الشيء نفسه. وما فعلوه دون أن يصنعوا معجزات يمكننا أن نفعله، ولدينا الحق أيضًا، والله لا يساعدنا إلا بقوتنا وحذرنا واجتهادنا. بعد أن خلق الأرض وكل مخلوقات الأرض غير المعقولة، خلق الإله الإنسان وقال هذا: "كن صورتي، كن إلهًا على الأرض!" الملوك والحكم! وكل ما هو نبيل وممتاز يمكنك أن تخلقه بطبيعتك فأنتجه؛ ولن تساعدك المعجزات، لأنني أضع مصير الإنسان في أيدي الناس، لكن قوانين الطبيعة الأبدية المقدسة ستساعدك.
دعونا نتأمل في بعض قوانين الطبيعة، التي، كما يشهد التاريخ، قد أعطت حركة للأمام للروح الإنسانية للجنس البشري؛ وستستمر هذه القوانين في مساعدة البشرية، فقط لو كان صحيحًا أن قوانين الطبيعة هي قوانين الله.