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La humanidad es el objetivo de la naturaleza humana. Planteamiento del problema de la esencia (naturaleza) del hombre. Ejemplos de humanidad de la vida.

Capítulo IV. ¿QUÉ SIGNIFICA SER HUMANO?

1. LA NATURALEZA HUMANA EN SUS MANIFESTACIONES

Después de discutir la posición actual del hombre en una sociedad tecnológica, nuestro siguiente paso es considerar el problema de qué se puede hacer para humanizar una sociedad tecnológica. Pero antes de dar este paso debemos preguntarnos qué significa ser humano, es decir, cuál es el elemento humano que debemos tener en cuenta como factor principal en el funcionamiento del sistema social.

Esta formulación de la pregunta va más allá de lo que se llama “psicología”. Más bien debería llamarse “ciencia del hombre”, una disciplina que se ocupa de los datos de la historia, la sociología, la psicología, la teología, la mitología, la fisiología, la economía y el arte, en su relación con la comprensión del hombre. Lo que puedo hacer en este capítulo es, necesariamente, muy limitado. He optado por discutir aquellos aspectos que me parecen más relevantes en el contexto de este libro, y teniendo en cuenta a quién va dirigido.

El hombre siempre ha sido fácilmente tentado -y todavía lo es- por adoptar una actitud especial forma existencia humana para su esencia. En la medida en que éste sea el caso, una persona define su humanidad en términos de la sociedad con la que se identifica. Sin embargo, como hay una regla, también hay excepciones. Siempre ha habido personas que miraron más allá de su propia sociedad; y si en su época pudieron ser llamados tontos o criminales, entonces en los anales de la historia de la humanidad forman una lista de grandes personas que vieron algo que puede llamarse universalmente humano y que no coincide con lo que una determinada sociedad acepta como humano. naturaleza. Siempre ha habido personas lo suficientemente valientes e imaginativas como para mirar más allá de los límites de su propia experiencia social.

Quizás sería útil reproducir varias definiciones del hombre que puedan captar en una sola palabra lo que es específicamente humano. El hombre fue definido como Homo faber: un fabricante de herramientas. De hecho, el hombre fabrica herramientas, pero nuestros antepasados también las fabricaban incluso antes de convertirse en personas en el pleno sentido de la palabra 1 .

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1 Véase Lewis Mumford para un análisis de esta cuestión en su libro El mito de la máquina.

El hombre ha sido definido como Homo sapiens, pero en esta definición todo depende de lo que se entiende por sapiens. Usar el pensamiento para encontrar medios de supervivencia más adecuados o formas de lograr lo deseado: los animales también tienen esta capacidad, y si se trata de este tipo de logro, entonces la diferencia entre el hombre y los animales resulta ser, en el mejor de los casos, cuantitativa. Sin embargo, si por conocimiento sapiens entendemos el pensamiento que intenta comprender el núcleo de los fenómenos, penetrando más allá de la superficie engañosa hasta lo “verdaderamente genuino”, un pensamiento cuyo objetivo no es manipular, sino comprender, entonces el Homo sapiens Sería de hecho la definición correcta del hombre.

Una persona fue definida como Homo ludens: una persona que juega 1, es decir, que realiza una actividad sin propósito que excede la necesidad inmediata de supervivencia. De hecho, desde la época de los creadores de las pinturas rupestres hasta nuestros días, el hombre se ha entregado al placer de la actividad sin objetivo.

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1 miércoles: Huizinga J. Homo Ludens: un estudio del elemento lúdico en la cultura; Bally G. Vom Ursprung und von den Grenzen der Freiheit: Eine Deutung des Spiels bei Tier und Mensch. Basilea, 1945.

Podríamos añadir dos definiciones más del hombre. Una cosa es que Homo negans es una persona que puede decir “no”, aunque la mayoría de la gente dice “sí” cuando es necesario para sobrevivir o tener éxito. Dadas las estadísticas del comportamiento humano, a una persona se le debería llamar más bien una “persona que dice sí”. Pero desde el punto de vista del potencial humano, el hombre se diferencia de todos los animales en su capacidad de decir “no”, en su afirmación de la verdad, del amor, de la integridad, incluso a costa de la vida.

Otra definición de persona sería Homo esperans, una persona esperanzada. Como señalé en el capítulo dos, la esperanza es la condición básica del ser humano. Si una persona ha perdido toda esperanza, ha entrado por las puertas del infierno, lo sepa o no, y ha dejado tras de sí todo lo humano.

Quizás la definición más significativa de la especie característica de una persona la dio Marx, quien la definió como “actividad libre y consciente” 1 . Consideraré las implicaciones de esta comprensión más adelante.

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1 Vale la pena señalar que Marx criticó la famosa definición de Aristóteles del hombre como un animal político y la reemplazó con una comprensión del hombre como un animal social, y que atacó la definición de Franklin del hombre como un animal fabricante de herramientas como "una característica del mundo". mundo yanqui."

Probablemente, a las ya mencionadas se podrían añadir varias definiciones más similares, pero ninguna de ellas responde en absoluto a la pregunta: ¿qué significa ser humano? Destacan sólo algunos elementos de la existencia humana, sin intentar dar una respuesta más completa y sistemática.

Cualquier intento de dar una respuesta se topará inmediatamente con la objeción de que, en el mejor de los casos, dicha respuesta no es más que una especulación metafísica, tal vez incluso poética, pero aún así es más una expresión de preferencia subjetiva que una afirmación de alguna realidad definitivamente establecida. . Estas últimas palabras nos recuerdan a un físico teórico que es capaz de razonar sobre sus propias ideas como si fueran una realidad objetiva, y al mismo tiempo niega la posibilidad de cualquier afirmación definitiva sobre la naturaleza de la materia. De hecho, ahora es imposible formular definitivamente lo que significa ser humano; es posible que esto nunca se pudiera hacer, incluso si la evolución humana hubiera superado con creces el momento actual de la historia, en el que el hombre apenas ha comenzado a existir como hombre en el pleno sentido de la palabra. Pero una actitud escéptica ante la posibilidad de dar una formulación final de la naturaleza humana no significa que sea imposible dar definiciones que sean de naturaleza científica, es decir, aquellas en las que se extraen conclusiones sobre material fáctico y que son verdaderas no sólo a pesar de el hecho de que el motivo para buscar una respuesta fuera el deseo de una vida más feliz, sino precisamente porque, como declaró Whitehead, “la función de la Razón es promover el arte de vivir” 1 .

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1 La función de la razón. Boston, 1958. pág.4.

¿A qué conocimiento podemos recurrir para responder a la pregunta de qué significa ser humano? No tiene sentido buscar una respuesta en la dirección de donde se derivan con mayor frecuencia tales respuestas: si una persona es buena o mala, si es amorosa o destructiva, crédula o independiente, etc. Obviamente, una persona puede ser todo eso. , así como puede tener oído para la música o no, ser sensible a la pintura o daltónico, ser un santo o un fraude. Todas estas y muchas otras cualidades son variadas. posibilidades ser humano. De hecho, están todos en cada uno de nosotros. Realizarse plenamente como hombre significa darse cuenta de que, como dijo Terencio, “Homo sum, nihil humani a me alienum puto” (Soy un hombre y nada humano me es ajeno); que cada uno lleva en sí todo contenido humano, es tanto un santo como un criminal. Como dijo Goethe, no existe ningún crimen del que una persona no pueda considerarse autora. Todos estos manifestaciones de la naturaleza humana No respondas a la pregunta de qué es ser humano. Solo responden la pregunta cuán diferentes podemos ser como humanos. Si queremos saber qué significa ser humano, debemos estar preparados para buscar la respuesta no en el campo de las múltiples posibilidades humanas, sino en el campo de las condiciones mismas de la existencia humana de las que surgen todas estas posibilidades como alternativas. Estas condiciones pueden comprenderse no con la ayuda de la especulación metafísica, sino basándose en datos de la antropología, la historia, la psicología infantil y la psicopatología individual y social.

2. LA CONDICIÓN HUMANA

¿Cuáles son estas condiciones? Básicamente son dos y están interconectados. En primer lugar, la dependencia cada vez menor de los instintos a medida que avanza la evolución animal, alcanzando un nadir en el hombre, en el que la determinación por los instintos se acerca a cero.

En segundo lugar, el colosal aumento del tamaño y la complejidad del cerebro en comparación con el peso corporal, que tuvo lugar en la segunda mitad del Pleistoceno. La corteza cerebral agrandada es la base de la conciencia, la imaginación y todas aquellas adaptaciones, como el habla y la creación de símbolos, que caracterizan la existencia humana.

Al carecer de los instintos de un animal, el hombre no está tan bien adaptado para huir o atacar como los animales. No tiene el “conocimiento” infalible del tipo que tienen los salmones en su camino de regreso al río para desovar, o que las aves usan para determinar cómo volar hacia el sur en invierno y cómo regresar en verano. Sus decisiones no lo fuercen instinto. Él obligado a aceptar ellos mismo. Se enfrenta a la necesidad de elegir y en cada decisión que toma existe el riesgo de fracasar. La falta de fiabilidad es el precio que una persona paga por la conciencia. Es capaz de tolerar la inseguridad porque reconoce y acepta la situación en la que se encuentra la persona y espera que no fracase, aunque no hay garantía de éxito. No tiene confianza; la única predicción fiable que puede hacer es: "Moriré".

El hombre nace como un fenómeno de la naturaleza, estando dentro de la naturaleza y al mismo tiempo trascendiéndola. En lugar de instintos, tiene que buscar principios mediante los cuales actuará y tomará decisiones. Necesita tener un sistema de orientación que le permita crear una imagen lógica del mundo como condición para acciones coherentes. Se ve obligado a luchar no sólo contra peligros como la muerte, el hambre, el dolor, sino también contra otro peligro, específicamente humano: la enfermedad mental. En otras palabras, tiene que protegerse no sólo del peligro de perder la vida, sino también del peligro de perder la cabeza. Un ser humano nacido en las condiciones aquí descritas se volvería loco si no encontrara un sistema de referencia que le permitiera, de una forma u otra, sentirse como en casa en el mundo y evitar la sensación de total impotencia, desorientación y aislamiento de orígenes. Hay muchas maneras en que una persona puede encontrar una solución al problema de cómo mantenerse con vida y mantener la salud mental. Algunos de ellos son mejores, otros son peores. La palabra “mejor” se refiere a un camino que promueve una mayor fuerza, claridad, alegría e independencia; la palabra “peor” es todo lo contrario. Pero encontrar una solución viable es más importante que encontrar una solución. mejor.

Los pensamientos expresados plantean el problema de la maleabilidad humana. Algunos antropólogos y otros investigadores humanos han llegado a creer que el hombre es infinitamente maleable. A primera vista parece que esto es así, así como puede comer carne o verduras, o ambas; puede ser a la vez esclavo y hombre libre; vivir en necesidad o en abundancia; vivir en una sociedad que valora el amor, o una que valora la destructividad. De hecho, una persona puede hacer casi todo, o, tal vez, mejor dicho, el orden social puede hacerle casi todo a una persona. La palabra importante aquí es "casi". Incluso si el orden social puede hacer de todo con una persona: matarla de hambre, torturarla, encarcelarla o alimentarla, esto no puede hacerse sin ciertas consecuencias que surgen de las condiciones mismas de la existencia humana. Completamente privada de todos los incentivos y placeres, una persona no podrá realizar un trabajo, especialmente un trabajo cualificado 1 . Cuando no está completamente privado de ellos, si lo conviertes en esclavo, tendrá tendencia a rebelarse; si su vida es demasiado aburrida, tenderá a volverse loco; Si lo conviertes en una máquina, lo más probable es que pierda toda capacidad de crear. En este sentido, el hombre no se diferencia de los animales ni de la materia inanimada. Puedes poner algunos animales en un zoológico, pero no producirán descendencia; otros se volverán brutales, aunque en libertad no se distinguieron por su furia 2 . Puedes calentar agua hasta una determinada temperatura y se convertirá en vapor; o enfríelo a una temperatura determinada y se endurecerá. Pero no se puede producir vapor bajando la temperatura. La historia de una persona muestra con precisión lo que puedes hacer con una persona y al mismo tiempo lo que puedes hacer. No puedes. Si el hombre fuera infinitamente maleable, no habría revoluciones; no habría cambio, porque la cultura lograría producir un hombre que se ajustaría a sus patrones sin resistencia. Pero siendo sólo relativamente flexible, el hombre siempre ha protestado contra las condiciones que hacían demasiado grave o incluso intolerable la falta de equilibrio entre el orden social y las necesidades humanas. El intento de reducir esta inestabilidad, la necesidad de establecer una solución más aceptable y deseable a los problemas, está en el centro mismo del dinamismo humano en la historia. El hombre protestó no sólo por las privaciones materiales; Las necesidades específicamente humanas, que discutiremos más adelante, son motivaciones no menos poderosas para la revolución y la dinámica del cambio.

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1 Experimentos recientes con desensibilización indican que formas extremas de falta de estímulos a los que una persona es capaz de responder pueden provocar síntomas de enfermedad mental grave.

2 Se ha encontrado un hallazgo similar en pacientes psicóticos que viven en granjas o en otros entornos no carcelarios. Si no se usaba la violencia contra ellos, no eran tan violentos. Se ha demostrado así que la base aparente de su antiguo trato como prisioneros -su supuesta tendencia a ser violentos- conducía precisamente al resultado que dicho trato se suponía debía reducir o controlar.

3. NECESIDAD DE UN SISTEMA DE ORIENTACIÓN Y APEGO

Hay varias respuestas posibles a la pregunta que plantea la existencia humana. Se centran en dos problemas: uno es la necesidad de un sistema de orientación y el otro es la necesidad de tener un cierto círculo de apegos.

¿Cuáles son las posibles respuestas a la necesidad de un sistema de orientación? Hasta el día de hoy, el hombre ha encontrado la única respuesta integral, también observada entre los animales: someterse a un líder fuerte que debe saber qué es lo mejor para los grupos, que planifica y ordena y que promete a todos que si lo sigue actuará de la mejor manera en interés de todos. Para lograr la lealtad al líder o, en otras palabras, darle al individuo suficiente fe en él, se supone que el líder es superior en cualidades a cualquiera de sus subordinados. Se le considera omnipotente, omnisciente, sagrado; él es Dios mismo, o un sustituto divino, o el sacerdote supremo, que posee los secretos del cosmos y realiza los rituales necesarios para mantener su integridad. Para mayor confiabilidad, los líderes generalmente usaban promesas y amenazas y con su ayuda manipulaban hábilmente a sus subordinados. Pero eso no es todo. Hasta que el hombre alcanzó una etapa suficientemente alta de su evolución, necesitó un líder y simplemente anhelaba creer historias fantásticas que mostraran la legitimidad del rey, Dios, padre, monarca, sacerdote, etc. La necesidad de un líder todavía existe en la mayoría de los casos. sociedades ilustradas de nuestros días. Incluso en países como los Estados Unidos o la Unión Soviética, las decisiones que afectan la vida y la muerte de todos se dejan a la discreción de un pequeño grupo de líderes, o incluso de una sola persona, que actúa formalmente en virtud del derecho que le otorga la constitución. independientemente de lo que se llame "democrático" o "socialista". Al desear seguridad, la gente ha llegado a amar su propia dependencia, especialmente si su carga les resulta aliviada por la relativa comodidad de la vida material y una ideología que llama "educación" al lavado de cerebro y "libertad" a la sumisión.

No es necesario buscar las raíces de esta humildad en los fenómenos de dominación y sumisión entre los animales. De hecho, en un número importante de animales no adopta formas tan extremas y no está tan extendido como en los humanos. La propia condición humana requeriría sumisión, incluso si ignoráramos por completo nuestro pasado animal. Sin embargo, aquí hay una diferencia crucial. Una persona no tiene por qué ser una oveja. En efecto, al no ser el hombre un animal, le interesa relacionarse con la realidad y ser consciente de ella, tocando el suelo con los pies, como en la leyenda griega de Anteo; Cuanto más completo es el contacto humano con la realidad, más fuerte es. Por ahora es solo una oveja y su realidad no es más que una ficción creada por la sociedad para hacer más conveniente manipular a las personas y las cosas, como persona es débil. Cualquier cambio en el modelo social lo amenaza con la pérdida de confianza o incluso con la locura, porque todo el círculo de sus relaciones con la realidad está mediado por la ficción, que se le presenta como la verdadera realidad. Cuanto mayor sea su capacidad para comprender la realidad de forma independiente, y no sólo en forma de la suma de información que le proporciona la sociedad, más seguro se sentirá, ya que menos dependiente será del acuerdo con la sociedad y, por tanto, menos peligrosos serán los cambios sociales. son para el. El hombre como ser humano tiene una tendencia inherente a ampliar su conocimiento de la realidad y, por tanto, a acercarse a la verdad. No nos ocupamos aquí del concepto metafísico de verdad, limitándonos sólo a la idea de un creciente acercamiento a ella, lo que implica una disminución de ficciones y errores. Comparada con la importancia de la cuestión de aumentar o disminuir el grado de comprensión de la realidad, la cuestión de la existencia de la verdad final resulta completamente abstracta e irrelevante. Un grado cada vez mayor de conciencia no es más que un proceso de despertar, cuando los ojos se abren y una persona ve lo que tiene frente a él. La realización significa deshacerse de las ilusiones y, en la medida en que se logra, representa la liberación.

Aunque actualmente existe una trágica disparidad entre el intelecto y las emociones en la sociedad industrial, no se puede negar que la historia del hombre es una historia de una conciencia cada vez mayor. Además, la conciencia se refiere tanto a la naturaleza exterior al hombre como a su propia naturaleza. Aunque el hombre todavía lleva anteojeras, su mente crítica ha hecho en muchos sentidos un gran número de descubrimientos tanto sobre la naturaleza del universo como sobre la naturaleza del hombre. El hombre se encuentra todavía en el comienzo mismo de este proceso de descubrimiento, y la cuestión clave es si el poder destructivo que le ha dado el conocimiento moderno le permitirá continuar expandiendo este conocimiento hasta límites ahora inimaginables, o si se destruirá a sí mismo antes de poder hacerlo. puede crear una imagen más completa de la realidad actual.

Para que tal desarrollo tenga lugar, es necesaria una condición: las contradicciones e irracionalidades sociales, que a lo largo de la mayor parte de la historia humana han implantado una “falsa conciencia” en el hombre para justificar la dominación y la subordinación, respectivamente, deben desaparecer, o al menos Al menos su número debe reducirse hasta tal punto que la apología del orden social existente no paralice la capacidad de una persona para pensar críticamente. Por supuesto, la cuestión no es qué es primario y qué es secundario. La conciencia de la realidad existente y de las posibilidades de mejorarla ayuda a cambiar la realidad, y cada mejora de la realidad ayuda a aclarar el pensamiento. Hoy, cuando la argumentación científica ha alcanzado su cúspide, la transformación de una sociedad agobiada por la inercia de circunstancias anteriores en una sociedad sana podría permitir a la persona corriente utilizar su mente con el tipo de objetividad que los científicos nos enseñan a utilizar. La cuestión aquí no es, ante todo, la superioridad del intelecto, sino la desaparición de la irracionalidad de la vida social, una irracionalidad que necesariamente conduce a la confusión en las mentes.

El hombre no sólo tiene una mente y una necesidad de un sistema de orientación que le permita encontrar algún significado en el mundo que lo rodea y ordenarlo; también tiene un alma y un cuerpo que necesitan apego emocional al mundo: al hombre y a la naturaleza. Como ya mencioné, al animal se le dan conexiones con el mundo, mediadas por instintos. Una persona que descuidara la autoconciencia y la capacidad de anhelar sería una indefensa mota de polvo arrastrada por el viento si no encontrara apegos emocionales que satisficieran su necesidad de relación y unidad con el mundo más allá de su personalidad. Pero a diferencia de un animal, tiene varias formas alternativas de establecer tales conexiones. Como ocurre con la mente, algunas capacidades son mejores que otras; pero lo que una persona necesita especialmente para mantener su salud mental es cualquier apego con el que se sienta segura. Cualquiera que no tenga ese apego es, por definición, enfermo, porque es incapaz de cualquier conexión emocional con sus seres queridos.

La forma más simple y común de relación humana son sus “vínculos primarios” con su lugar de origen: vínculos de sangre, de tierra común, de linaje, de madre y de padre - o en sociedades más complejas, una conexión con su pueblo, su religión. , clase. Estos vínculos no son inicialmente de naturaleza sexual, satisfacen el deseo apasionado de una persona que aún no ha madurado hasta el punto de poder convertirse en él mismo, superando el insoportable sentimiento de separación. La solución al problema de la separación humana prolongando lo que he llamado los "vínculos primarios" -naturales y necesarios para el niño en su relación con su madre- parece obvia cuando estudiamos los cultos primitivos de adoración a la tierra, los lagos, las montañas. o animales, a menudo acompañado de una identificación simbólica del individuo con estos animales (animales tótem). Algo similar encontramos en las religiones matriarcales, en las que se venera a la Gran Madre y a las diosas de la fertilidad y la tierra 1. Parece que en las religiones patriarcales, en las que el objeto de culto es el Gran Padre, Dios, Rey, Jefe, Ley o Estado, se intenta superar los vínculos primarios con la madre y la tierra. Pero aunque la transición de un culto matriarcal a uno patriarcal es progresiva para la sociedad, ambas formas tienen en común que una persona adquiere sus apegos emocionales a una autoridad superior a la que se somete ciegamente. Al permanecer conectado con la naturaleza, madre o padre, una persona logra sentirse como en casa en el mundo, pero paga un precio exorbitante por esta seguridad a través de su subordinación, dependencia e incapacidad para desarrollar plenamente su mente y su capacidad de amar. Sigue siendo un niño cuando debería haberse convertido en adulto 2.

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1 miércoles. los trabajos de Bachofen y Briffault sobre las sociedades matriarcales.

2 Hoy en día, el psicoanálisis ortodoxo explica muchos casos de “fijación individual en la madre” como resultado de un vínculo sexual ininterrumpido con la madre. Esta explicación ignora el hecho de que el apego maternal es sólo una respuesta posible al predicamento de la existencia humana. El individuo dependiente del siglo XX, que vive en una cultura cuyos aspectos sociales esperan de él que ejerza independencia, está confuso y a menudo neurótico porque la sociedad no le proporciona modelos sociales y religiosos para satisfacer su necesidad de independencia, como lo hacía en épocas más primitivas. sociedades. La fijación en la madre es una expresión personal de una de las respuestas al problema de la existencia humana, presentada en algunas culturas en forma religiosa. Pase lo que pase, sigue siendo una respuesta, aunque contradice el desarrollo holístico del individuo.

Las formas primitivas tanto de relaciones incestuosas con la madre, la tierra, la raza, etc., como del éxtasis benigno o amargo, sólo pueden desaparecer si el hombre encuentra una manera más perfecta de sentirse como en casa en el mundo, cuando no sólo su intelecto sino también su capacidad de experimentar. Se desarrolla el afecto sin sumisión, la intimidad sin represión, la capacidad de sentirse como en casa sin estar aprisionado. A escala social, esta nueva visión surgió a partir de mediados del segundo milenio antes de Cristo. mi. hasta mediados del primer milenio, durante uno de los períodos más notables de la historia de la humanidad. La solución al problema de la existencia humana ya no se buscaba en un retorno a la naturaleza, en una obediencia ciega a la personalidad del padre, habiendo descubierto que una persona puede sentirse como en casa en el mundo y superar el sentimiento de soledad aterradora logrando la pleno desarrollo de sus facultades humanas, de su capacidad de amar, de utilizar la razón, de crear la belleza y disfrutarla, de compartir su humanidad con todos sus prójimos. El budismo, el judaísmo y el cristianismo proclamaron esta nueva visión.

La nueva conexión que permite a una persona sentirse uno con todas las personas es fundamentalmente diferente del apego subyugante al padre y a la madre; es un vínculo armonioso de hermandad en el que la solidaridad y la conexión humana no se ven empañadas emocional ni intelectualmente por restricciones a la libertad. Por eso la fraternidad no es una cuestión de preferencia subjetiva, sino que sólo es capaz de satisfacer dos necesidades humanas: estar estrechamente unidos y al mismo tiempo ser libres, ser parte del todo y ser independientes. Esta forma de resolver problemas ha sido experimentada por muchos individuos y grupos, tanto religiosos como seculares, que han podido y siguen siendo capaces de desarrollar vínculos de solidaridad junto con el desarrollo ilimitado de la individualidad y la independencia.

4. LA NECESIDAD DE SOBREVIVIR, Y NO SÓLO DE SOBREVIVIR

Para comprender plenamente la situación humana y las posibles opciones que enfrenta el hombre, necesito analizar otro tipo de conflicto fundamental inherente a la existencia humana. Dado que el hombre tiene un cuerpo y necesidades corporales que son esencialmente las mismas que las de un animal, también tiene un deseo inherente de supervivencia física, aunque los métodos que utiliza no son de naturaleza instintiva y reflexiva, más comunes en los animales. El cuerpo de una persona le hace esforzarse por sobrevivir, independientemente de las circunstancias, ya sea feliz o infeliz, esclavo o libre. Como resultado, una persona debe trabajar u obligar a otros a trabajar para él. En la historia pasada, el hombre dedicaba la mayor parte de su tiempo a conseguir alimento. Utilizo aquí la palabra “buscar comida” en el sentido más amplio. En el caso de un animal, esto significa básicamente obtener alimento en la cantidad y calidad que le indique su instinto. El hombre es mucho más flexible en la elección de sus alimentos; pero lo que es aún más importante es que, una vez que comienza a avanzar por el camino de la civilización, una persona trabaja no sólo para adquirir alimentos, sino también para confeccionar ropa, construir una casa y, en culturas más desarrolladas, para producir muchas cosas no directamente. relacionados con la supervivencia física, pero se manifiestan como necesidades reales que constituyen la base material de la vida, que permite el desarrollo de la cultura.

Si una persona se contentara con pasar su vida apoyando el proceso de la vida, no habría ningún problema. Aunque una persona no tiene el instinto característico de una hormiga, la existencia de una hormiga le resultaría bastante tolerable. Sin embargo, son tales las características del hombre que no se conformará con ser una hormiga, que además del campo de la supervivencia biológica o material, existe un ámbito propio del hombre, que se puede llamar superior a las necesidades de la simple supervivencia. , o suprautilitario.

¿Qué quiere decir esto? Precisamente porque el hombre tiene conciencia e imaginación, porque es potencialmente libre, no está internamente dispuesto a ser, como dijo una vez Einstein, “dados arrojados fuera de un recipiente”. Quiere saber no sólo qué es necesario para sobrevivir; también quiere comprender qué es la vida humana misma. Es el único caso en el que la vida es consciente de sí misma. Quiere utilizar aquellas habilidades que ha desarrollado a lo largo del proceso histórico y que pueden servir para mucho más que simplemente garantizar el proceso de supervivencia biológica. El hambre y el sexo, como fenómenos puramente fisiológicos, pertenecen al ámbito de la supervivencia. (El sistema psicológico de Freud adolece del mismo grave defecto que el materialismo mecanicista de su época, que le llevó a crear una psicología basada en los impulsos de supervivencia.) Pero el hombre tiene pasiones que son específicamente humanas y trascienden la función de supervivencia.

Nadie expresó esto más claramente que Marx: “La pasión es la fuerza esencial del hombre que lucha enérgicamente hacia su objeto” 1 . En esta afirmación, la pasión se ve como un concepto que expresa relación y afinidad. El dinamismo de la naturaleza humana, en la medida en que es humana, se basa inicialmente más bien en la necesidad humana. darse cuenta de las propias capacidades en relación con el mundo, más que en la necesidad de utilizar el mundo como un medio para satisfacer cosas fisiológicamente necesarias. Esto significa que como tengo ojos, es necesario ver, como tengo oídos, es necesario oír; porque hay mente, hay necesidad de pensar; puesto que hay alma, hay necesidad de sentir. En definitiva, como soy hombre, necesito un hombre y un mundo. Lo que se entiende por “facultades humanas” apasionadas por el mundo se aclara con lo siguiente: “Cada una de sus relaciones humanas con el mundo— vista, oído, olfato, gusto, tacto, pensamiento, contemplación, sensación, deseo, actividad, amor, en una palabra, todos los órganos de su individualidad... esto— implementación de la realidad humana... En la práctica, puedo relacionarme con una cosa como un ser humano sólo cuando la cosa se relaciona con una persona como un ser humano.”2

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1 marcas k. Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 // Marx K., Engels F. op. T.42. P.164.

2 Marx K., Engels F. op. T. 42. P. 120, 121.

Los impulsos humanos, en la medida en que son superiores a los utilitarios, son expresión de una necesidad fundamental, específicamente humana: la necesidad de relacionarse con otra persona y con la naturaleza y afirmarse en esta correlación.

Ambas formas de existencia humana: la obtención de alimentos para la supervivencia en un sentido estricto o más amplio y la actividad libre y espontánea en la realización de las capacidades humanas y la búsqueda de significado más allá del trabajo utilitario son inherentes a la existencia humana. Cada sociedad y cada persona tiene su propio ritmo especial en el que se manifiestan ambas formas de soporte vital. Lo que realmente importa es la fuerza con la que cada uno de ellos se manifiesta y cuál domina a cuál.

Tanto la acción como el pensamiento tienen una naturaleza dual de esta oposición. La actividad a nivel de supervivencia es lo que se suele llamar trabajo. La actividad a un nivel más allá de la supervivencia es lo que se llama juego, o todas aquellas actividades que están asociadas con el culto, el ritual, el arte. El pensamiento también se manifiesta en dos formas: una cumple la función de supervivencia, la otra cumple la función de conocimiento en el sentido de comprender, captar. Para una correcta comprensión de la conciencia y del llamado inconsciente, es muy importante distinguir entre el pensamiento dirigido a la supervivencia y el pensamiento que trasciende los objetivos de supervivencia. Nuestro pensamiento consciente representa un tipo de pensamiento asociado al lenguaje, que se lleva a cabo en categorías impresas bajo la influencia de la sociedad en nuestro pensamiento desde la primera infancia 1 . Nuestra conciencia es principalmente una conciencia de fenómenos que el filtro social, compuesto de lenguaje, lógica y tabú, nos permite hacer conscientes. Aquellos fenómenos que no logran atravesar el filtro social quedan en el nivel del inconsciente o, más precisamente, no somos conscientes de todo lo que no puede penetrar en nuestra conciencia, porque el filtro social no lo deja pasar. Por eso la conciencia está determinada por la estructura de la sociedad. Sin embargo, esta declaración es sólo descriptiva. Dado que una persona tiene que trabajar en una sociedad determinada, su necesidad de supervivencia la motiva a aceptar los esquemas conceptuales de esa sociedad y, por lo tanto, a reprimir todo aquello de lo que sería consciente si otros esquemas estuvieran impresos en su conciencia. Este no es el lugar para dar ejemplos que respalden esta hipótesis, pero si el lector estudia otras culturas, no tendrá dificultad en encontrar tales ejemplos por sí mismo. Las categorías en las que piensa la era industrial son cantidad, abstracción, comparación, pérdidas y ganancias, eficiencia e ineficiencia. Un miembro de la sociedad de consumo actual, por ejemplo, no necesita reprimir los deseos sexuales, ya que los estándares de la sociedad industrial no prohíben el sexo. La clase media del siglo XIX, preocupada por acumular capital e invertir en lugar de consumirlo, se vio obligada a reprimir los deseos sexuales porque no encajaban en la mentalidad adquisitiva de su sociedad, o más precisamente, de las clases medias. Si pensamos en la Edad Media, o en la sociedad griega, o en culturas como la de los indios pueblo, fácilmente encontraremos que eran plenamente conscientes de qué aspectos de la vida permitían su filtro social entrar en la conciencia y cuáles no. .

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1 El trabajo de Benjamin Werf ha demostrado la estrecha conexión entre el lenguaje y las diferencias en las formas de pensar y experimentar. Casarse. Importantes aportes a este problema realizó Ernst Schachtel en su libro Metamorfosis y en trabajos anteriores.

El caso más llamativo en el que una persona no necesita aceptar las categorías de su sociedad es cuando está durmiendo. El sueño es un estado del ser en el que una persona está libre de la necesidad de preocuparse por la supervivencia. Mientras está despierto, su función de supervivencia lo limita significativamente; mientras duerme, es un hombre libre. Como resultado, su pensamiento no obedece a las categorías mentales de su sociedad y exhibe esa creatividad peculiar que encontramos en los sueños. En los sueños, una persona crea símbolos y penetra en la naturaleza de la vida y en su propia personalidad, de lo que no es capaz mientras sea una criatura ocupada en obtener alimento y garantizar la seguridad. Sin embargo, a menudo la falta de contacto con la realidad social puede provocar la aparición de experiencias y pensamientos patógenos arcaicos y primitivos, pero incluso éstos son más genuinos y característicos de él que los patrones de pensamiento de su sociedad. En los sueños, el individuo supera los estrechos límites de su sociedad y se vuelve humano en el pleno sentido de la palabra. Por eso el descubrimiento de Freud de la interpretación de los sueños abrió el camino para una comprensión de la humanidad sin censura que hay en cada uno de nosotros, aunque buscaba principalmente el instinto sexual reprimido. (A veces los niños que aún no han recibido suficiente instrucción en el proceso de educación y que son psicóticos, que han cortado toda relación con el mundo social, demuestran perspicacias y habilidades artísticas creativas que los adultos adaptados ya no pueden recuperar.)

Pero un sueño es sólo un caso especial de la vida humana, no limitado por el problema de la supervivencia. Sus principales manifestaciones son los rituales, los símbolos, la pintura, la poesía, el teatro, la música. Nuestro pensamiento utilitarista, lógicamente, intentó interpretar todos estos fenómenos como si cumplieran la función de supervivencia (el marxismo vulgarizado a veces en esencia, aunque no en forma, se alió con este tipo de materialismo). Investigadores más profundos, como Lewis Mumford y otros, enfatizaron que tanto las pinturas rupestres en Francia como los ornamentos de la cerámica primitiva, así como las formas de arte más desarrolladas, no tienen ningún propósito utilitario. Se podría decir que su función es ayudar a la supervivencia del espíritu humano, no del cuerpo.

Aquí es donde se establece la conexión entre belleza Y la verdad. La belleza no confronta "feo" A "falso"; es la expresión sensorial de la talidad de una cosa o persona. Razonando en términos del pensamiento budista zen, la creación de la belleza está precedida por un estado mental en el que una persona se vacía para llenarse de lo representado hasta tal punto que se convierte en ello. “Hermoso” y “feo” son sólo categorías arbitrarias que varían de una cultura a otra. Un buen ejemplo de nuestra incapacidad para comprender la belleza es la tendencia del hombre común a referirse al “atardecer” como ejemplo de belleza, como si la lluvia o la niebla no fueran igualmente bellas, aunque a veces menos agradables para el cuerpo.

Todo gran arte está, por su propia naturaleza, en conflicto con la sociedad con la que coexiste. Expresa la verdad de la existencia, independientemente de si esta verdad sirve o interfiere con los objetivos de supervivencia de una sociedad determinada. Todo gran arte es revolucionario porque toca la verdadera esencia del hombre y cuestiona la autenticidad de las variadas y fugaces formas de la sociedad humana. Incluso si el artista es un reaccionario político, es más revolucionario -si es un gran artista- que los representantes del "realismo socialista", que sólo reflejan la forma específica de su sociedad con sus contradicciones.

Sorprende que el arte no haya sido prohibido a lo largo de la historia, ni por las autoridades que lo fueron ni por las que existen. Probablemente haya varias razones para esto. Una es que sin el arte, el hombre se agota y puede incluso volverse inadecuado para los propósitos prácticos de su sociedad. La otra es que, gracias a sus características y a su propia perfección, el gran artista era un “outsider”, lo que significa que si bien estimulaba la vida al representarla, era inofensivo, porque no traducía su arte al plano político. Más allá de esto, el arte normalmente sólo era accesible a las clases educadas y políticamente menos peligrosas de la sociedad. A lo largo de la historia pasada, los artistas fueron bufones de la corte. Se les permitió decir la verdad porque la presentaron en una forma artística específica y socialmente limitada.

La sociedad industrial de nuestro tiempo se enorgullece de que millones de personas tengan y disfruten la oportunidad de escuchar excelente música tanto en vivo como grabada, admirar obras de arte en los numerosos museos del país y leer obras maestras de la literatura de Platón. a Russell en publicaciones económicas y de fácil acceso. No hay duda de que el encuentro con el arte y la literatura afecta verdaderamente sólo a una minoría. Pero para la gran mayoría, la “cultura” es simplemente otro artículo de consumo y un símbolo de estatus social tanto como ver fotografías “adecuadas”, conocer música “adecuada”, leer buenos libros recomendados en la universidad y, por lo tanto, útiles para ascender en la escala social. escalera. Las mejores obras de arte se convierten en objetos de consumo, y esto se consigue de forma alienada. Prueba de ello es que a la mayoría de las personas que asisten a conciertos, escuchan música clásica o compran ediciones baratas de Platón no les disgustan los programas vulgares y de mal gusto de la televisión. Si su experiencia con el arte fuera genuina, apagarían sus televisores cuando se les presentara un "drama" banal y alejado del arte.

Sin embargo, el apego humano a lo dramático, a lo que toca los fundamentos de la experiencia humana, aún no ha muerto. Y aunque gran parte del drama que se ofrece en los cines y en la pantalla es un producto no artístico o se consume de manera alienada, el “drama” moderno es primitivo y crudo cuando es genuino.

Hoy en día, la pasión por el drama encuentra su expresión más auténtica en el hecho de que la mayoría de la gente encuentra muy atractivos los accidentes, los crímenes y la violencia, tanto reales como adornados. Un accidente automovilístico o un incendio atraerán multitudes de personas que lo observarán con gran entusiasmo. ¿Por qué hacen esto? Simplemente porque el conflicto primordial entre la vida y la muerte irrumpe en la superficie de la experiencia cotidiana y fascina a las personas hambrientas de drama. Por la misma razón, el periódico que mejor se vende es el que contiene noticias sobre crímenes y violencia. El hecho es que, aunque el drama griego o las pinturas de Rembrandt parecen ser muy veneradas, en realidad son reemplazadas por crímenes, asesinatos y violencia, que se muestran directamente en la televisión o se describen en los periódicos.

5. “EXPERIENCIAS HUMANAS”

El hombre en la sociedad industrial moderna ha experimentado un desarrollo intelectual cuyo final aún no se vislumbra. Al mismo tiempo, tiende a enfatizar aquellas sensaciones y experiencias sensoriales que lo unen con los animales: deseos sexuales, agresividad, miedo, hambre y sed. La pregunta crucial es: ¿existen experiencias emocionales que son específicamente humanas y no corresponden a lo que sabemos que está arraigado en las regiones inferiores del cerebro? A menudo se sugiere que el enorme desarrollo de los crecimientos neocorticales ha hecho posible que el hombre alcance poderes intelectuales cada vez mayores, pero que sus partes inferiores del cerebro apenas se diferencian de las de sus ancestros simios y, por lo tanto, emocionalmente hablando, no tiene ninguna diferencia. avanzado en su desarrollo y lo máximo que puede hacer es combatir sus “impulsos” mediante la represión o el control 1 .

Me atrevo a decir que hay experiencias específicamente humanas que no son de naturaleza intelectual, pero tampoco idénticas a aquellas experiencias sensoriales que generalmente son similares a las experiencias de los animales. Como no soy competente en el campo de la neurofisiología, sólo puedo suponer 2 que la base de estos sentimientos específicamente humanos es la relación especial entre las grandes formaciones nuevas de la corteza cerebral y sus partes antiguas. Hay motivos para concluir que las experiencias emocionales específicamente humanas, como el amor, la ternura, la simpatía y todos los afectos que no cumplen la función de supervivencia, se basan en la interacción entre partes nuevas y viejas del cerebro; En consecuencia, el hombre se diferencia de los animales no sólo por la inteligencia, sino también por las nuevas cualidades emocionales que surgen de la relación entre la corteza cerebral y la base de la emocionalidad animal. El estudioso de la naturaleza humana puede observar empíricamente estos afectos específicamente humanos y difícilmente se dejará disuadir por el hecho de que la neurofisiología aún no haya revelado las bases neurofisiológicas de esta parte de la experiencia. Como ocurre con muchos otros problemas fundamentales de la naturaleza humana, el científico humano no puede ignorar sus propias observaciones simplemente porque la neurofisiología aún no ha dado luz verde. Cada ciencia, ya sea neurofisiología o psicología, tiene su propio método y cada una, necesariamente, considerará sólo aquellos problemas que estén a su alcance en un momento dado de su desarrollo científico. Es trabajo del psicólogo desafiar al neurocientífico a confirmar o refutar sus hallazgos, del mismo modo que es su trabajo reflexionar sobre los hallazgos de la neurofisiología e inspirarse en ellos o cuestionarlos. Ambas ciencias (psicología y neurofisiología) son jóvenes y todavía se encuentran en el comienzo de su viaje. Deben desarrollarse de forma relativamente independiente y al mismo tiempo mantener un estrecho contacto entre sí, desafiándose y estimulándose mutuamente 3 .

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1 Este punto de vista lo sostiene, por ejemplo, un biólogo tan serio como Ludwig von Bertalanffy, quien, partiendo de otra disciplina, llega a conclusiones similares en muchos otros aspectos a las expresadas en este libro.

2 Estoy muy en deuda con el Dr. Raúl Hernández Peón (México) y el Dr. Manfred Clynes (Rockland Hospital, Nueva York) por su comunicación personal que invita a la reflexión.

3 Vale la pena señalar de paso que, en lo que respecta a los “impulsos” que trabajan para la supervivencia, la idea de crear una computadora que reproduzca todo este aspecto de las sensaciones sensoriales no parece tan inverosímil, sin embargo, en lo que respecta a En lo que respecta específicamente a la sensualidad humana, que no sirve a los objetivos de supervivencia, parece difícil imaginar que sería posible construir un ordenador similar a funciones no relacionadas con la supervivencia. Quizás las “experiencias humanizadas” podrían definirse a través de la negación, como algo que no puede ser duplicado por una máquina.

Al analizar experiencias específicamente humanas, que de ahora en adelante llamaré “experiencias humanizadas”, lo mejor sería comenzar considerando la “codicia”. La codicia es una característica común de los deseos que impulsan a una persona a lograr un objetivo determinado. Si un sentimiento no es codicioso, la persona no se excita por él, no es lo suficientemente maleable, al contrario, es libre y activa.

La codicia puede ser motivada de dos maneras: 1) una violación del equilibrio fisiológico, que da lugar a la codicia por la comida, la bebida, etc. Una vez satisfecha la necesidad fisiológica, la codicia deja de actuar, a menos que el desequilibrio se vuelva crónico; 2) una violación del equilibrio psicológico, especialmente la presencia de un sentimiento de creciente ansiedad, soledad, incertidumbre, falta de integridad, etc., mitigado por la satisfacción de deseos como comida, sexo, poder, fama, propiedad, etc. El tipo de codicia es, en principio, insaciable hasta que la ansiedad cesa o disminuye significativamente, etc. El primer tipo de codicia es una reacción a las circunstancias; el segundo es inherente a la estructura del carácter.

El sentimiento de avaricia es extremadamente egoísta. Ya sea hambre, sed o lujuria sexual, una persona codiciosa quiere algo exclusivamente para sí mismo, y lo que satisface su deseo es sólo un medio para lograr sus propios objetivos. Cuando hablamos de hambre y sed, es evidente, pero lo dicho también se aplica cuando hablamos de excitación sexual en su forma codiciosa, en la que la otra persona se convierte en la primera prioridad. objeto. Hay poco egocentrismo en el sentimiento no codicioso. La experiencia no es necesaria para preservar la vida de alguien, aliviar la ansiedad, satisfacer o fortalecer el ego de alguien; no pretende aliviar tensiones intensas; comienza justo donde termina la necesidad de una sensación de supervivencia o tranquilidad. Al experimentar un sentimiento no codicioso, una persona puede permitirse ir más allá de sus propios límites; no está obligada a retener ni lo que tiene ni lo que quiere tener; ella es abierta y receptiva.

La experiencia sexual puede ser simplemente sensualmente placentera sin un amor profundo, pero también sin un grado notable de codicia. La excitación sexual se estimula fisiológicamente y puede conducir o no a relaciones humanas íntimas. El tipo opuesto de deseo sexual se caracteriza por la secuencia inversa, es decir, cuando el amor da lugar al deseo sexual. Más precisamente, significa que un hombre y una mujer pueden experimentar un profundo sentimiento de amor mutuo, expresado en cuidado, conocimiento, intimidad, responsabilidad, y que esta profunda experiencia humana despierta el deseo de unión física. Es obvio que el segundo tipo de deseo sexual será más común entre las personas mayores de 25 años, aunque no necesariamente, y que esta es la base para la renovación constante del deseo sexual en las relaciones humanas monógamas de larga duración. Si este tipo de excitación sexual está ausente, naturalmente, la excitación puramente fisiológica inclinará a la persona a cambios y nuevas experiencias sexuales, con excepción de los casos de desviaciones sexuales que pueden unir a dos personas de por vida debido a la naturaleza individual de sus desviaciones. Ambos tipos de excitación sexual son fundamentalmente diferentes de la excitación codiciosa, que está motivada principalmente por la ansiedad o el narcisismo.

A pesar de que no es fácil distinguir la sexualidad codiciosa de la sexualidad “libre”, todavía existe una diferencia entre ellas. Se le podría dedicar un volumen entero, que describiera las relaciones sexuales con tanto detalle como las de Kinsey y Masters, pero que trascendiera la estrechez de su posición marginal. Sin embargo, no creo que debamos esperar a que se escriba este volumen. Cualquiera que se haya dado cuenta y haya experimentado esta diferencia puede observar diferentes tipos de excitación en sí mismo, y se puede suponer que las personas que experimentaron más en la esfera sexual que los representantes de la clase media victoriana tendrían abundante material para tales observaciones. Yo digo: puedes asumir que lo tendrán porque, lamentablemente, el aumento de la experimentación en el campo sexual no ha ido acompañado en suficiente medida de la capacidad de reconocer diferencias cualitativas en la experiencia sexual, aunque estoy seguro de que hay un número importante de personas que, reflexionando sobre estos temas, somos capaces de autenticar las diferencias.

Podemos pasar ahora a discutir algunas otras “experiencias humanizadas” sin pretender que la siguiente descripción sea exhaustiva. Sensibilidad similar al deseo sexual no codicioso, pero diferente de él. Freud, cuya psicología trata exclusivamente de “pulsiones”, inevitablemente tuvo que explicar la ternura como resultado del deseo sexual, como un deseo sexual con un objetivo prohibido. Su teoría condujo inevitablemente a tal definición, pero las observaciones muestran más bien que la ternura no es en absoluto un fenómeno que pueda explicarse por la lujuria sexual por un propósito prohibido: es una experiencia sui generis. Su primera característica es que está libre de avaricia. Al experimentar ternura, una persona no quiere nada de otra, ni siquiera reciprocidad. No tiene ningún propósito especial, ni siquiera el de la forma de sexualidad relativamente no codiciosa, es decir, el clímax físico último. No está limitado por género o edad. Es lo más difícil de expresar con palabras, excepto a través de la poesía. Se revela más claramente en la forma en que una persona toca a otra, en la forma en que la mira, en el tono en el que habla. Se puede decir que tiene sus raíces en la ternura que una madre siente por su hijo, pero aun así, la ternura humana es muy superior al afecto de una madre por su hijo, ya que la primera está libre tanto de vínculos biológicos con el niño como de el elemento narcisista del amor maternal. Está libre no sólo de la codicia, sino también de la impaciencia y la determinación. Entre todos los sentimientos creados por el hombre en sí mismo a lo largo de la historia, quizás no haya uno solo que supere a la ternura en calidad puramente humana.

Compasión Y empatía- otros dos sentimientos, claramente relacionados con la ternura, pero que no coinciden del todo con ella. La esencia de la compasión es que una persona "sufre con" otra o, en un sentido más amplio, "siente con" ella. Esto significa que una persona no mira a la otra desde fuera, como una persona que se ha convertido en el “objeto” de mi interés o preocupación (no debemos olvidar que las palabras “objeto” - objeto, meta y “objeción” - objeción, protesta - afín), pero que una persona se coloca en otra. Esto significa que experimento en mí mismo lo que él experimenta. Esta relación no es de yo a Tú, se caracteriza por la frase: “yo Hay Tú" (Tat Tvam Asi). La simpatía o empatía presupone que experimento en mí mismo lo que otra persona ha experimentado y, por tanto, en esta experiencia él y yo somos uno. Todo conocimiento sobre otra persona es válido en la medida en que se base en mi experiencia de lo que ella vive. Si no es así y la persona sigue siendo un objeto, tal vez sé mucho sobre ella, pero no lo sé. Lo conozco 1 . Goethe expresó este tipo de conocimiento de manera muy aforística: “El hombre sólo se conoce en sí mismo, pero tiene conciencia de sí mismo en el mundo. Cada nuevo objeto, verdaderamente conocido, abre en nosotros un nuevo órgano”.

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1 En psicoanálisis y formas afines de psicoterapia profunda, el reconocimiento del paciente descansa en la capacidad del analista para conocerlo, y no en la capacidad de reunir suficiente información para saber mucho sobre él. Los datos sobre el desarrollo y las experiencias del paciente suelen ser útiles para conocerlo, pero no son más que un añadido a ese conocimiento, que requiere no "información" sino una apertura total tanto hacia el otro como hacia uno mismo. Quizás esto suceda en el primer segundo de conocer a una persona, quizás mucho tiempo después, pero el acto de tal reconocimiento es siempre repentino e intuitivo y no es en absoluto el resultado final del creciente volumen de información sobre la historia de vida de la persona.

La posibilidad de este tipo de conocimiento, basado en cerrar la brecha entre el sujeto observador y el objeto observado, requiere, por supuesto, el enfoque humanista que mencioné anteriormente, es decir, el reconocimiento de que cada persona lleva dentro de sí todo el contenido humano, que en del alma somos santos, y delincuentes, aunque en distintos grados, y, por tanto, que no hay nada en otra persona que no podamos sentir como parte de nosotros mismos. Esta experiencia requiere que nos liberemos de un estrecho apego sólo a lo que nos es cercano por lazos de sangre o, en un sentido más amplio, cercano porque comemos la misma comida, hablamos el mismo idioma, tenemos el mismo sentido común. A saber personas en el sentido de conocimiento compasivo y perspicaz, es necesario deshacerse del apego cada vez más estrecho a una determinada sociedad, raza, cultura y penetrar en las profundidades de la esencia humana en la que no somos más que simplemente personas. La simpatía genuina y el conocimiento del hombre se subestiman en gran medida como factor revolucionario del desarrollo humano, como se ha observado en el arte.

La ternura, el amor y la simpatía son experiencias sensoriales sutiles y generalmente se reconocen como tales. Ahora quiero hablar de algunas “experiencias humanizadas” que no se identifican tan claramente con los sentimientos y que más a menudo se denominan actitudes. Su principal diferencia con las experiencias analizadas hasta ahora es que no expresan una relación directa con otra persona, sino más bien una experiencia dentro de nosotros que se relaciona sólo secundariamente con otras personas.

Primero entre este segundo grupo quiero describir interés. Palabra interés hoy ha perdido en gran medida su significado. Decir "Estoy interesado" (en esto o aquello) es casi lo mismo que decir: "No tengo un sentimiento particularmente fuerte al respecto, pero no soy completamente indiferente a ello". Es una de esas palabras ocultas que disfrazan una falta de profundidad y que tienen suficiente espacio para abarcar casi todo, desde el interés por adquirir acciones en una determinada empresa industrial hasta el interés por una chica. Pero ni siquiera la degeneración generalizada de las palabras puede impedirnos utilizarlas en su sentido original y profundo, lo que implica devolverlas a su verdadera dignidad. "Interés" proviene del latín inter-esse, que significa "ser colocado entre". Si estoy interesado, debo trascender mi ego, abrirme al mundo, irrumpir en él. El interés se basa en la actividad interna. Esta es una actitud bastante permanente que permite a una persona abrazar el mundo exterior en cualquier momento, tanto intelectual como emocional y sensualmente. Una persona interesada se vuelve interesante para los demás porque el interés tiene un efecto contagioso que despierta el interés en quienes no podrían mostrarlo sin ayuda externa. El significado de la palabra interés se vuelve aún más claro cuando pensamos en su opuesto, curiosidad. Una persona curiosa es básicamente pasiva. Quiere estar saturado de conocimientos y sentimientos, y todo no le basta, ya que la cantidad de información reemplaza para él la profundidad cualitativa del conocimiento. El ámbito más importante para satisfacer la curiosidad son los chismes, ya sean los de una mujer de pueblo que se sienta junto a la ventana y observa a través de un telescopio lo que sucede a su alrededor, o los chismes mucho más refinados que llenan las columnas de los periódicos, discutidos en reuniones del personal docente, así como en reuniones de altos funcionarios burocráticos o en cócteles de escritores y artistas. Por su propia naturaleza, la curiosidad es insaciable porque, a pesar de su malignidad, nunca responde realmente a la pregunta: ¿quién es esta otra persona?

Los objetos de interés incluyen personas, plantas, animales, ideas y estructuras sociales; Los intereses de una persona dependen en cierta medida de su temperamento y rasgos de carácter. Sin embargo, los objetos son secundarios. El interés es una actitud integral y una forma de relacionarse con el mundo; en el sentido más amplio de la palabra, se puede definir como el interés de una persona viva por todo lo que vive y crece. Incluso si el área de interés de una persona determinada parece insignificante, pero este interés es genuino, entonces no será difícil despertar su interés en otras áreas simplemente porque es una persona interesada.

Otra “experiencia humanizada” que se discutirá aquí es responsabilidad. Sin embargo, la palabra “responsabilidad” ha perdido su significado original y suele utilizarse como sinónimo de deber. El deber es un concepto del ámbito de la falta de libertad, mientras que la responsabilidad es un concepto del mundo de la libertad.

La diferencia entre deber y responsabilidad corresponde a la diferencia entre conciencia autoritaria y humanista. La conciencia autoritaria es principalmente la voluntad de seguir las instrucciones de las autoridades a las que uno está sujeto; es sumisión glorificada. La conciencia humanista es la voluntad de escuchar la voz de la propia humanidad, independientemente de las órdenes de los demás 1 .

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1 concepto freudiano "superego" es la expresión psicológica de una conciencia autoritaria. Presupone que una persona debe obedecer las órdenes y prohibiciones del padre, cuyas funciones son luego desempeñadas por las autoridades sociales.

Es difícil atribuir los otros dos tipos de “experiencias humanizadas” a sentimientos, afectos y actitudes. Sin embargo, realmente no importa dónde se clasifiquen, ya que todas estas clasificaciones se basan en distinciones tradicionales, cuya justificación es cuestionable. me refiero a sentimientos identidad Y integridad.

En los últimos años, la cuestión de la identidad ha pasado al primer plano de los debates psicológicos, en gran medida bajo la influencia del excelente trabajo de Erik Erikson. Declaró una “crisis de identidad” y sin duda abordó uno de los problemas psicológicos más importantes de la sociedad industrial. Sin embargo, en mi opinión, no fue tan lejos ni penetró tan profundamente como sería necesario para comprender plenamente los fenómenos de la identidad y la crisis de identidad. En una sociedad industrial, las personas se convierten en cosas y las cosas no tienen identidad. ¿O hay? ¿No es cada automóvil Ford de un determinado año y modelo idéntico a cualquier otro automóvil Ford del mismo modelo y diferente de otros modelos o de otros años? ¿No es cada billete de un dólar idéntico a cualquier otro billete en la medida en que tienen el mismo diseño, valor y tipo de cambio, pero difieren de cualquier otro billete de un dólar en el estado del papel debido a su uso? Cosas puede ser igual o diferente. Sin embargo, cuando hablamos de identidad, hablamos de una cualidad que no pertenece a una cosa, sino sólo a una persona.

¿Qué es la identidad en humano¿sentido? Entre los muchos enfoques sobre este tema, quiero resaltar solo uno: la interpretación de la identidad como una experiencia que permite a una persona decir con razón: Yo soy esto. I, es decir, un centro activo que organiza la estructura de todo tipo de mis actividades reales y potenciales. Experiencia similar I existe sólo en estados de actividad espontánea; no está presente en un estado de pasividad interna y medio sueño, cuando las personas están lo suficientemente despiertas para hacer negocios, pero aún no lo suficientemente despiertas para sentir I como centro activo en nosotros mismos 1. Esta comprensión del Yo difiere del concepto de ego (uso este término no en el sentido freudiano, sino en el sentido cotidiano, cuando, por ejemplo, se dice que una persona tiene un "gran ego"). La experiencia de mi ego es la experiencia de mí mismo como cosa, la experiencia de mi propio cuerpo, de mi memoria y de todo lo que disponible Tengo: dinero, una casa, estatus social, poder, hijos, problemas. Me miro a mí mismo como una cosa y mi rol social es otro atributo de la cosa. Mucha gente confunde fácilmente la identidad del ego con la identidad. I o la propia identidad. La diferencia es profunda y fácilmente discernible. La experiencia del ego y el sentimiento de identidad con él se basa en la idea de posesión. I acerca de-

me estoy llevando bien“yo mismo” tal como soy dueño de otras cosas. Identidad I, o identidad propia, nos remite a la categoría de “ser” más que a “tener”. I Sólo soy mientras estoy vivo, interesado, relacionado con los demás, activo, mientras en el centro mismo de mi personalidad mantengo la unidad interna de mis manifestaciones, tanto en relación con los demás como conmigo mismo. La crisis de identidad vivida en nuestro tiempo se basa principalmente en la creciente alienación y cosificación del hombre; tiene solución en la medida en que una persona logra volver a la vida y volver a estar activa. Desde el punto de vista psicológico, no existe un camino más corto para encontrar una salida a la crisis de identidad, excepto la transformación fundamental de una persona alienada en una persona que afirma la vida 2.

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1 En el pensamiento oriental a veces se creía que este Yo-centro estaba situado en el punto entre los ojos, donde, en términos mitológicos, estaba el “tercer ojo”.

2 Debido a la brevedad de este libro, no es el lugar adecuado para discutir en detalle las diferencias entre la comprensión de la identidad aquí expresada y la visión de Erikson. Espero, si se presenta la oportunidad, publicar un análisis detallado de esta diferencia.

El énfasis cada vez mayor en el ego a expensas del yo, el énfasis cada vez mayor en “tener” en lugar de “ser” encuentran vívida expresión en el desarrollo de nuestro lenguaje. La gente se ha acostumbrado a decir: “tengo insomnio” en lugar de: “no duermo bien”; o: "Tengo un problema", en lugar de: "Estoy triste, estoy confundido", etc.; o: “Tengo un matrimonio feliz” (a veces “un matrimonio exitoso”), en lugar de decir: “Mi esposa y yo nos amamos”. Todos los conceptos que expresaban el proceso de ser se transformaron en conceptos asociados a la posesión. El ego estático e inamovible se relaciona con el mundo como un objeto de posesión, mientras que el yo se relaciona con el mundo a través de un proceso de participación. Hombre moderno Tiene todo: un coche, una casa, un trabajo, “hijos”, matrimonio, problemas, dificultades, satisfacciones y, por si fuera poco, un psicoanalista. Pero él no es nada.

El concepto de integridad incorpora el concepto de identidad. Se puede mencionar de pasada, porque integridad simplemente significa la voluntad de no violar la propia identidad de ninguna manera posible. Hoy en día, la principal tentación de romper la identidad está relacionada con las oportunidades de alcanzar el éxito en una sociedad industrial. Dado que la vida en sociedad tiende a hacer que una persona se sienta como una cosa, el sentimiento de identidad es un fenómeno raro. Pero el problema se complica por el hecho de que junto con la identidad como fenómeno consciente descrito anteriormente, existe una especie de identidad inconsciente. Lo que quiero decir con esto es que, aunque algunas personas se han convertido conscientemente en cosas, inconscientemente tienen un sentido de identidad propia precisamente porque los procesos sociales no han logrado convertirlas por completo en cosas. Quizás estas personas, que han sucumbido a la tentación de vulnerar su integridad, experimenten un sentimiento inconsciente de culpa, que a su vez genera un sentimiento de coacción, aunque no sean conscientes de los motivos. Es demasiado conveniente para el procedimiento psicoanalítico ortodoxo explicar la culpa como resultado de deseos incestuosos o de una “homosexualidad inconsciente”. La verdad es que hasta que una persona está completamente muerta en el sentido psicológico, se siente culpable por vivir sin estar completa.

Nuestra discusión sobre identidad e integridad debe complementarse con al menos una breve mención de otra actitud, para la cual Monseñor W. Fox acuñó una palabra magnífica: vulnerabilidad. Una persona que se siente a sí misma como un ego y cuyo sentido de identidad es la identidad del yo, naturalmente quiere proteger esto: él mismo, su cuerpo, su memoria, sus propiedades y similares, así como su opinión y su vestimenta emocional, que se ha convertido en parte de ella. de su ego. Se encuentra en estado de defensa contra cualquier persona o experiencia que pueda interferir con la inmutabilidad e integridad de su existencia momificada. Por el contrario, una persona que siente no tanto tener sino existir, se permite ser vulnerable. Nada le pertenece; el solo Hay, mientras esté vivo. Pero en cada momento de pérdida del sentido de actividad, cuando está disperso, corre el peligro de no tener nada y no ser nada. Sólo puede hacer frente a este peligro mediante una vigilancia constante, una vigilia y una vitalidad. Es vulnerable en comparación con el hombre-ego, que está a salvo porque este último Tiene todo menos ser.

Ahora debería hablar de la esperanza, la fe y la valentía como otras “experiencias humanizadas”, pero habiéndolas cubierto detalladamente en el primer capítulo, puedo abstenerme de seguir discutiendo este asunto.

Una discusión sobre las manifestaciones de las “experiencias humanizadas” quedaría muy incompleta si no describiéramos la esencia del fenómeno que está latentemente presente en el núcleo de los conceptos aquí discutidos. Esto es sobre trascendencia. El término "trascendencia" se utiliza tradicionalmente en un contexto religioso y se refiere a ir más allá de las dimensiones humanas para lograr una experiencia de lo divino. Esta definición de trascendencia está perfectamente justificada en un sistema teísta. Desde un punto de vista no teísta, se puede decir que el concepto de Dios era un símbolo poético del acto de salir de la prisión del ego y alcanzar la libertad por los caminos de la apertura y la relación con el mundo. Si hablamos de trascendencia en un sentido no teísta, no hay necesidad del concepto de Dios. Sin embargo, esta es también la realidad psicológica. La base del amor, de la ternura, de la compasión, del interés, de la responsabilidad y de la identidad reside precisamente en el ser, no en el tener, sino en el ser. significa superar el ego. Esto significa dejar que tu ego te abandone, dejar que tu codicia se vaya; vacíate para volver a llenarte; empobrecerse para hacerse rico.

En nuestro deseo de sobrevivir físicamente, obedecemos al impulso biológico que nos ha sido impreso desde el principio de la materia viva y que nos ha sido transmitido a lo largo de millones de años de evolución. El deseo de vivir “más allá de la esfera de la supervivencia” es creación del hombre histórico: su alternativa a la desesperación y el fracaso.

La discusión sobre las “experiencias humanizadas” culmina en la afirmación de que Libertad es la cualidad de un ser plenamente humanizado. En la medida en que trascendamos la esfera de la supervivencia física, ya no nos moveremos por el miedo, la impotencia, el narcisismo, la dependencia, etc., en la medida en que estemos por encima de la compulsión. El amor, la ternura, la inteligencia, el interés, la integridad y la identidad son todos hijos de la libertad. La libertad política es una condición de la libertad humana sólo en la medida en que contribuye al desarrollo de lo específicamente humano. La libertad política en una sociedad alienada se convierte en falta de libertad, ya que contribuye a la deshumanización del hombre.

6. VALORES Y NORMAS

Hasta ahora no hemos tocado uno de los elementos fundamentales de la situación en la que se encuentra el hombre. Me refiero a la necesidad que tiene una persona de valores que guíen sus acciones y sentimientos. Por supuesto, suele existir una brecha entre lo que una persona considera sus valores y los valores reales por los que se guía y de los que no es consciente. En una sociedad industrial, los valores conscientes oficialmente reconocidos son religiosos y humanistas: individualidad, amor, compasión, esperanza, etc. Pero para la mayoría de las personas, estos valores se han convertido en manifestaciones de ideología y no tienen un impacto real en la motivación del comportamiento humano. Los valores inconscientes que sirven como motivos directos del comportamiento humano son valores generados por el sistema social de una sociedad industrial burocratizada, es decir, propiedad, consumo, estatus social, entretenimiento, sentimientos fuertes, etc. La discrepancia entre consciente e ineficaz valores, por un lado, e inconsciente y eficaz; por otro, devasta la personalidad. Obligada a actuar de manera diferente a lo que le enseñaron y a lo que profesa adherirse, una persona comienza a experimentar un sentimiento de culpa, sospecha de sí mismo y de los demás. Esta es precisamente la discrepancia que nuestra generación más joven notó y contra la cual adoptaron una posición intransigente.

Tanto los valores oficialmente reconocidos como los que realmente existen no carecen de estructura; forman una jerarquía en la que algunos valores más elevados determinan a todos los demás como conceptos correlativos necesarios para la implementación del primero. Las experiencias específicamente humanas que hemos analizado han evolucionado hasta formar un sistema de valores dentro de la tradición psicoespiritual de Occidente, India y China durante los últimos cuatro mil años. Mientras estos valores se basaran en la revelación, eran vinculantes para quienes creían en la fuente de la revelación, que, en lo que a Occidente concernía, significaba Dios. (Los valores del budismo y el taoísmo no se basan en la revelación de un ser supremo. Más específicamente, en el budismo, los valores se derivan de la observación de la condición básica de la existencia humana: el sufrimiento, del reconocimiento de la codicia como su fuente, y del reconocimiento de formas de superar la codicia, es decir, el "Camino Óctuple". Según esta razón, la jerarquía de valores budista es accesible a todo aquel que no tenga otros requisitos previos que el pensamiento racional y la experiencia verdaderamente humana. .) En relación con Occidente, surge la pregunta de si la jerarquía de valores representada por la religión occidental puede tener alguna base distinta a la revelación divina.

Entre los modelos que no aceptan la autoridad Divina como base de valores, encontramos en última instancia los siguientes.

1. Relativismo total, proclamando que todos los valores son una cuestión de gusto de cada persona, más allá del cual no tienen fundamento. La filosofía de Sartre no se diferencia fundamentalmente de ese relativismo, ya que un proyecto elegido libremente por una persona puede ser cualquier cosa y, por tanto, el valor más elevado, siempre que sea genuino.

2. Otra visión de los valores es el reconocimiento de que los valores son inherentes a la sociedad. Los defensores de esta posición parten de la premisa de que la supervivencia de cualquier sociedad, con su propia estructura social y sus contradicciones, debe ser el objetivo máximo para todos sus miembros y, por tanto, las normas que promueven la supervivencia de una determinada sociedad son los valores más elevados. y son vinculantes para cada individuo. Desde este punto de vista, las normas éticas son idénticas a las normas sociales, y las normas sociales sirven para perpetuar una sociedad determinada, incluidas sus injusticias y contradicciones. Es obvio que la élite que gobierna la sociedad utiliza todos los medios a su alcance para dar a las normas sociales en las que descansa su poder la apariencia de sagradas y universales, presentándolas como resultado de la revelación divina o como pertenecientes a la naturaleza humana.

3. Otra idea de valores es la idea de valores biológicamente inmanentes. Los argumentos de algunos representantes de esta escuela de pensamiento se reducen al hecho de que experiencias como el amor, la devoción y la solidaridad grupal tienen sus raíces en los sentimientos correspondientes de los animales: se considera que el amor y la ternura humanos tienen su origen en la relación materna con el crías de animales; solidaridad - arraigada en la cohesión grupal, característica de muchas especies animales. Se puede decir mucho en defensa de esta visión, pero no responde a la pregunta de los críticos sobre la diferencia entre la ternura humana, la solidaridad y otras “experiencias humanizadas” y lo que se observa en los animales. Las analogías de autores como Konrad Lorenz están lejos de ser convincentes. El reconocimiento de un sistema de valores biológicamente inmanente a menudo conduce a resultados que son directamente opuestos al sistema de orientación humanista discutido aquí. En una conocida corriente de darwinismo social, el egoísmo, la competencia y la agresividad se presentan como los valores más elevados, ya que se supone que constituyen los principios fundamentales sobre los que descansa la supervivencia y la evolución de las especies.

El sistema de valores coherente con la opinión expresada en este libro se basa en lo que Albert Schweitzer llamó “reverencia por la vida”. Se considera valioso y bueno todo lo que contribuye al mayor desarrollo de las capacidades específicamente humanas y que sustenta la vida. Negativo o malo es todo aquello que suprime la vida y paraliza la actividad interna de una persona. Todas las normas de las grandes religiones humanistas (budismo, judaísmo, cristianismo, islam) o de los grandes filósofos humanistas, desde los doctores hasta los pensadores modernos, representan un desarrollo específico de este principio general de valores. Superar la propia codicia, el amor al prójimo, la búsqueda de la verdad (en contraposición al conocimiento acrítico de los hechos): estos son los objetivos comunes a todos los sistemas filosóficos y religiosos humanistas de Occidente y Oriente. El hombre sólo pudo descubrir estos valores después de alcanzar un cierto nivel de desarrollo social y económico, que le dejó suficiente tiempo y energía para pensar exclusivamente en lo que hay más allá de la supervivencia puramente física. Pero desde que se llegó a este punto, los valores se han establecido y, hasta cierto punto, han entrado en la práctica de sociedades completamente dispares: desde los pensadores de las tribus judías hasta los filósofos de las ciudades-estado griegas y el Imperio Romano, los teólogos de la sociedad feudal medieval, pensadores del Renacimiento, filósofos de la Ilustración, hasta pensadores de la sociedad industrial como Goethe, Marx y, en nuestro tiempo, Einstein y Schweitzer. No hay duda de que en esta fase de la sociedad industrial la implementación de estos valores es cada vez más difícil precisamente porque la persona encarnada casi no tiene sentido de la vida en sí misma, sino que sigue los principios que le programa la máquina.

La verdadera esperanza de victoria sobre la deshumanizada sociedad megamáquina en nombre de la construcción de una sociedad industrial humana requiere que se introduzcan los valores tradicionales en la vida y que surja una sociedad en la que el amor y la integridad sean posibles.

Habiendo afirmado que los valores que he llamado humanísticos merecen respeto y atención porque son aceptados unánimemente en todas las formas más elevadas de cultura, debo preguntarme si existe evidencia científica objetiva que haga pensar o al menos sugiera que Hay normas que deberían motivar nuestra vida privada y que deberían ser los principios rectores de todas las iniciativas y actividades sociales que planifiquemos.

Refiriéndose a lo dicho anteriormente en este capítulo, me atrevo a decir que la efectividad de las normas se basa en las condiciones de la existencia humana. La personalidad humana constituye un sistema que cumple al menos con un requisito mínimo: evitar la locura. Pero una vez que se cumple este requisito, la persona tiene una opción. Puede dedicar su vida a la acumulación o la producción, al amor o al odio; ser, tener, etc. No importa lo que elija; de todos modos, crea una estructura de carácter con una orientación dominante y otras que necesariamente se derivan de ella. Las leyes de la existencia humana no conducen en modo alguno al establecimiento uno conjunto de valores como el único posible. Nos llevan a elegir y tenemos que decidir a qué alternativa dar preferencia sobre otras.

Pero, ¿consideramos la cuestión resuelta cuando hablamos de normas “superiores”? ¿Quién decide qué es más alto? La respuesta a esta pregunta será más fácil de responder si comenzamos por considerar algunas alternativas específicas. Si una persona es privada de libertad, se volverá sumisa y sin vida o violenta y agresiva. Si está aburrido, se volverá pasivo e indiferente a la vida. Si se le reduce al nivel de una tarjeta perforada, perderá su originalidad, creatividad e intereses. Si exagero algunos factores, minimizo otros en consecuencia.

Entonces surge la pregunta de cuál de estas posibilidades se considera preferible: una estructura de carácter vivaz, alegre, interesada, activa y amante de la paz o una estructura de carácter sin vida, aburrida, desinteresada, pasiva y agresiva.

Es importante reconocer que estamos tratando con estructuras y no podemos seleccionar nuestras partes preferidas de una estructura y combinarlas con partes preferidas de otra estructura. El hecho de que nuestra vida social, así como nuestra vida individual, esté configurada estructuralmente, limita nuestra elección a una elección entre estructuras, y no entre características individuales, por separado o en combinación. De hecho, a la mayoría de las personas les gustaría ser asertivas, competitivas, exitosas en el mercado, amadas por todos y al mismo tiempo personas amables, amorosas e íntegras. O a nivel social, a la gente le gustaría una sociedad en la que la producción y el consumo materiales, el poder militar y político se desarrollen al máximo y al mismo tiempo mantenga la paz, la cultura y los valores espirituales. Semejantes ideas no son realistas, y los “hermosos” rasgos humanos en tal mezcla suelen servir como tapadera para los lados feos de la realidad. Una vez que una persona admite que tiene que elegir entre diferentes estructuras y se da cuenta claramente de qué estructuras son “realmente posibles”, la dificultad de elección se reduce significativamente y casi no hay dudas sobre qué sistema de valores preferir. Las personas con diferentes estructuras de carácter se encontrarán adhiriéndose a un sistema de valores que coincida con su carácter. Así, una persona que ama la vida se decidirá a favor de los valores que afirman la vida, un amante de la muerte, a favor de los valores mortíferos. Quienes ocupan una posición intermedia intentarán evitar elecciones obvias o acabarán eligiendo según las fuerzas dominantes en su estructura de carácter.

Incluso si fuera posible demostrar objetivamente que un sistema de valores es superior a todos los demás, poco lograríamos en la práctica. La prueba objetiva no parecería nada convincente a quienes no están de acuerdo con un sistema de valores cuya superioridad es reconocida por la mayoría; quien no está de acuerdo con él porque contradice las exigencias arraigadas en la estructura de su carácter.

Sin embargo, me tomo la libertad de afirmar, principalmente por razones teóricas, que se pueden llegar a normas objetivas si se parte de una premisa: es deseable que un sistema vivo se desarrolle y produzca un máximo de vitalidad y armonía interna, que se perciben subjetivamente. como bienestar. Consideración del sistema Una persona puede demostrar que las normas que aman la vida son más conducentes al crecimiento y fortalecimiento del sistema, mientras que las normas necrófilas promueven la disfunción y la patología. La justificación de las normas surgiría entonces de la medida en que logren promover el desarrollo y el bienestar óptimos y minimizar las desviaciones dolorosas.

En realidad, la mayoría de las personas fluctúan entre diferentes sistemas de valores y, por lo tanto, nunca se desarrollan completamente en una dirección u otra. No tienen virtudes ni vicios especiales. Como lo expresó tan bellamente Ibsen en Peer Gynt, son como una moneda gastada. Una persona no tiene yo, no es idéntica a sí misma, pero tiene miedo de hacer este descubrimiento.

La humanidad es una cualidad de la personalidad que se caracteriza por principios morales que expresan el humanismo respecto de las relaciones cotidianas de las personas. La humanidad es una manifestación adquirida y consciente, formada en el proceso de socialización y educación de una persona utilizando el ejemplo de autoridades importantes. La humanidad es considerada la mayor virtud y dignidad de una persona.

La humanidad se caracteriza por una serie de características que son cualidades específicas de carácter y actitud hacia el mundo. Estas cualidades incluyen bondad, autosacrificio en beneficio de los demás, buena voluntad, sinceridad, empatía, generosidad, respeto, modestia y honestidad.

que es la humanidad

La humanidad se manifiesta como un rasgo de personalidad en las acciones de una persona en relación con el mundo exterior. Respeto por las personas, promoviendo y apoyando su bienestar, deseo sincero de ayudar o apoyar. Este rasgo se revela más plenamente en las relaciones colectivas e interpersonales durante el trabajo conjunto y la comunicación directa entre las personas. En los grupos sociales esta cualidad es la más referente.

Este rasgo de personalidad se forma con el ejemplo de los padres u otros adultos con autoridad. La manifestación o ausencia de tal forma de manifestar a una persona está determinada por la estructura familiar y el guión transmitido por la generación mayor a la más joven.

El papel principal en la formación de esta cualidad lo desempeña la crianza de la madre, quien crea las normas de la estructura familiar, lo que contribuye al desarrollo de la moralidad del niño. Hay situaciones en las que se requiere que los niños demuestren altas cualidades morales sin enseñanza ni ejemplo previos, lo que se convierte en la razón del crecimiento interno y externo de la personalidad.

En el proceso de desarrollo y socialización en grupo, se requiere que el individuo muestre amabilidad y participación, la capacidad de comunicarse con otros participantes en el proceso, formar y expresar su posición y defenderla. Cuando las habilidades requeridas están mal desarrolladas se produce el rechazo por parte del equipo o grupo, lo que contribuye al surgimiento de outsiders. La razón de esto es la separación de la cuestión del éxito y la moralidad como categorías diferentes.

Una persona comienza a dominar las reglas de las relaciones en la edad preescolar temprana, adquiriendo habilidades culturales e higiénicas. Los niños, obedeciendo las demandas de los adultos, se esfuerzan por seguir las reglas ellos mismos y controlar el cumplimiento de estas reglas por parte del resto de los niños del grupo. A menudo, los niños pequeños recurren a los adultos con quejas sobre el comportamiento de sus compañeros y les piden que confirmen la regla, y aquí surge el problema de mostrar humanidad, porque a veces a los educadores les resulta muy difícil responder con calma a tales solicitudes. Y se aconseja al niño que ha presentado una denuncia que detenga personalmente a su compañero en otro momento y le recuerde la norma vigente en el grupo.

El proceso de formación de la humanidad es especialmente activo durante el período "yo mismo", cuando el niño adquiere independencia y aumentan los requisitos para su comportamiento, porque el pequeño comienza a identificarse como un miembro individual de la sociedad. En este momento, el niño aprende sobre las reglas y métodos de comunicación, sobre la interacción utilizando el ejemplo de objetos autorizados cercanos (padres, amigos, personajes de libros, películas).

La humanidad es un fenómeno paradójico, se manifiesta a través de las acciones de una persona sin reflejar su verdadera personalidad y actitud. En las relaciones de mercado, que se han formado y se desarrollan con éxito en las relaciones interpersonales, los valores morales y la personalidad ya no están conectados debido a la búsqueda de bienes materiales, atributos de éxito y bienestar. Humanidad y humanidad se han convertido en una especie de sinónimo de debilidad, aunque la literatura y el cine suelen exagerar estas manifestaciones en sus héroes.

La necesidad de amor, aceptación, respeto se realiza a través de la manifestación de interés, como implicación en la vida de los demás. La dificultad de esta manifestación de humanidad es que muchas personas crecieron en condiciones menos favorables que las necesarias para inculcar tales cualidades. Esto se refleja especialmente en los niños cuyos padres crecieron a finales del siglo XX en los países de la CEI. En ese momento era necesario sobrevivir, y la manera de criar cambió, los niños crecieron en un flujo de información efusivo, sin ejemplos positivos, adaptaciones y autoridades de sus padres.

Para la formación de normas morales e inculcar habilidades para demostrarlas, un componente importante es la familia y sus tradiciones. En familias autoritarias, donde los padres exigen obediencia y su autoridad es absoluta, los niños crecen como oportunistas que tienen evidentes dificultades de comunicación. Los niños que han sido sometidos a métodos de educación demasiado estrictos tienen una comprensión distorsionada de las relaciones con las personas y en la familia, que puede encontrar salida, por ejemplo, en diversas características de comportamiento.

La manifestación de la humanidad en las personas que crecieron en familias democráticas se produce de forma más natural. Estas familias crean un sentido de autoestima y enseñan a los niños a estar abiertos a otras personas. El entorno emocional de las familias, que se basa en el interés por los niños, su cuidado y respeto, es la condición principal para la formación de los valores morales del niño.

La formación de la humanidad también está influenciada por el número de miembros de la familia. Los niños que crecen en familias numerosas con numerosos parientes tienen más ejemplos de comportamiento y opciones para afrontar situaciones, autoridades y opiniones. Un gran número de familiares contribuye a la formación de la bondad, la comunidad, la amistad, el respeto, la confianza, y en esas familias se adquieren las habilidades de empatía, que son componentes de la humanidad.

El problema de la humanidad existe en su ausencia. Su manifestación radica en nosotros mismos, las capacidades propias y ajenas, nuestras responsabilidades, la percepción del medio ambiente, de nosotros mismos en el mundo, como si tuviéramos derecho a un lugar bajo el sol. Para la mayoría, esto es un problema porque no existe un sentimiento de seguridad suficiente para mostrar la humanidad como norma en la comunicación. La bondad, la compasión y otras cualidades morales de una persona crean un sentimiento de debilidad y peligro. Ahí yace el problema.

En el proceso de crecer y familiarizarse con su entorno y el mundo, los niños deben luchar por sobrevivir en la “jungla” de la edad adulta. A medida que los niños se hacen adultos, perciben a los demás más como rivales que como compañeros, de ahí la actitud hostil.

Todos enfrentan el problema de la humanidad en sus vidas. En algún momento la gente necesita el apoyo de la gente. Esto se siente especialmente en períodos difíciles, durante la toma de decisiones o la responsabilidad. Y aquí surgen dificultades para aceptar las acciones humanas de otras personas. Después de todo, para sentir tu importancia a través de la confirmación del exterior, necesitas estar abierto a esta cosa externa. La apertura a los demás requiere confianza en ellos, en uno mismo y confianza en los propios derechos. Además, el problema de demostrar humanidad y otras cualidades morales de un individuo depende de aceptar su derecho a la vida y el derecho a la vida de otras personas. Se puede agregar que la aceptación del derecho a la vida la enseñan los padres, es decir la madre en los primeros años de vida, la llamada confianza básica en el mundo. Cuando no está ahí, la persona se siente amenazada por el entorno, por lo tanto, se defenderá y actuará únicamente en interés personal. Una persona capaz de mostrar humanidad tiene una confianza básica estable. Lo forma la propia persona mediante una elección consciente o la madre.

El ejemplo de actitud de los padres hacia los demás sirve como escenario de comportamiento a priori para el niño. La protección del mundo, el ánimo de luchar, el estímulo al individuo a dudar de sus propias fortalezas, habilidades y derechos, conduce a dificultades para comprender las relaciones y su necesidad, al problema de comprender o no los beneficios de mostrar humanidad.

Ejemplos de humanidad de la vida.

La humanidad en la sociedad se ha convertido en una especie de tendencia en las relaciones, que crea las condiciones para comprender el valor del individuo. Esto ayuda a conocer mejor a las personas que le rodean, a encontrar personas con ideas afines y a establecer comunicación. La gente comienza a gravitar hacia aquellos que están sinceramente interesados en ellos. Una persona, al ayudar a las personas necesitadas, muestra su capacidad para valorar la vida.

La humanidad también se manifiesta en las actividades profesionales. Las profesiones más humanas son las de médicos, profesores y socorristas.

Hablando de rescatistas. En 2015, cuatro niños de Florida mostraron humanidad a una pareja de personas mayores. Cortaron el césped, barrieron los caminos y cambiaron los neumáticos del coche de la pareja de ancianos, y también llevaron al anciano al hospital a tiempo y lo sometieron a una cirugía que prolongó su vida. Según el jefe del departamento de bomberos donde trabajaban los hombres de Timurov, no dijeron lo que hicieron; se enteró por las noticias en las redes sociales.

Mostrar humanidad salva las vidas de los seres queridos. Esta es una manifestación natural de la necesidad de amor y aceptación. Es muy fácil mostrar humanidad, simplemente empieza a hablar como lo hizo el adolescente. En Dublín, EE.UU., un joven de 16 años llamado Jamie salvó a un hombre haciéndole sólo una pregunta: “¿Estás bien?”. Una pregunta tan sencilla y tan útil. El hombre estaba a punto de despedirse de su vida, el niño le preguntó y luego hablaron. Al final, este hombre se convirtió en un padre feliz.

Expresar humanidad enriquece la vida. O se trata de ayudar a una persona o un animal a salvar su vida, o se trata de la atención habitual a la condición y necesidades de amigos y extraños. Esto es participación en la vida, esta es una oportunidad para demostrarte a ti mismo que los pensamientos estúpidos y repugnantes sobre tu inferioridad fueron un error. La humanidad es un rasgo de la personalidad, su manifestación es la fuerza del individuo, es un valor que aparece conscientemente.

Estos fueron ejemplos de la manifestación de la humanidad a pedido de las personas, fue una elección consciente. Cualquiera puede llegar a esa elección, dándose cuenta de su propio valor y significado como persona, individuo, ser ideal que puede hacer más que simplemente vivir.

Secciones: genial tutorial

Objetivo pedagógico: desarrollar en los niños la convicción de que la humanidad, la actitud humana hacia los demás en la vida cotidiana, el respeto por las personas, la empatía y la confianza en ellas son la base de la vida humana, el reconocimiento del Hombre como el valor más alto de la Tierra.

Progreso de la lección

Buenas tardes, queridos chicos. Hoy nos hemos reunido nuevamente para reflexionar juntos sobre los problemas de la vida y encontrar posibles formas de solucionarlos.

(El título del tema de la clase y el epígrafe aún no se han revelado a los niños, la intriga permanece).

Y antes de esbozar el tema de la conversación, los invito a convertirse en testigos aleatorios de un diálogo que tuvo lugar entre jóvenes, quizás en nuestra escuela. Por favor, ayúdame con esto ________________.

Diálogo entre un estudiante de secundaria y un estudiante “Hablar de los Grandes” 1

Estudiante de secundaria: Es una lástima que vivamos en tiempos tan poco interesantes. La gente solía hacer grandes cosas, pero ahora sólo ganan dinero.

Estudiante: ¿Qué consideras una gran acción?

Estudiante de secundaria: Cuando una persona se olvida de sí misma y todo lo que tiene está dispuesto a darlo por otro.

Estudiante: ¡¿No existen esas personas ahora?! Una madre que entrega su vida a su hijo; un maestro que se olvida del sueño y del tiempo por el bien de los niños; un médico que salva a un paciente de la muerte; un oficial que protege a los reclutas de un proyectil perdido, ¿no son estas grandes personas?

Estudiante de secundaria: ¡No he visto grandes médicos y profesores en mi vida!

Estudiante: Siempre ha habido pocas personas así, tanto antes como ahora. Pero cuando uno mismo dedica su vida a hacer algo grandioso, hay más.

Aquí detendremos el diálogo entre dos jóvenes (gracias a los chicos por su ayuda).

¿Podemos ayudar al estudiante a responder la pregunta del estudiante de secundaria ahora? Por favor. (si no)

Bueno, haremos esto un poco más tarde, pero por ahora pasemos al epígrafe de nuestra reunión (resaltado en la pizarra):

Maestra: ¿De qué crees que hablaremos hoy?

Chicos: Así es, sobre la humanidad. ¿Qué es la HUMANIDAD? /respuesta/

"La humanidad es humanidad, una actitud humana hacia los demás".
Diccionario explicativo de la lengua rusa D.N. Ushakova

“La humanidad es una cualidad moral que expresa el principio del humanismo en relación con las relaciones cotidianas entre las personas. Incluye una serie de cualidades más privadas: benevolencia, respeto por las personas, simpatía y confianza en ellas, generosidad, autosacrificio por los intereses de los demás, y también implica modestia, honestidad y sinceridad”. Diccionario filosófico

Chicos, les pido que nombren los problemas más importantes de la sociedad moderna, en su opinión.

/Llamados: mal ambiente, soledad, drogadicción y alcoholismo, analfabetismo, mala atención médica y otros. En ese tiempo uno de los estudiantes los anota brevemente a la mesa en el tablero:

La maestra y los niños discuten qué cualidades se necesitan para ayudar a las personas a afrontar tal o cual problema (voluntad, inteligencia, buen corazón).

¿Qué crees que es más importante para una persona: la capacidad de ser humano, una voluntad fuerte o la inteligencia? ¿Cuál de estas cualidades es más importante para ti y por qué?

¿En qué país crees que la gente será más feliz: con un gobernante inhumano, pero inteligente y de voluntad fuerte, o con un gobernante amable, pero ignorante y de voluntad débil?

¿Qué significa escuchar tu corazón?

"Voluntad, Mente, Corazón y Ciencia"

Voluntad, Razón y Corazón recurrieron una vez a la Ciencia para resolver la disputa: cuál de ellos es más importante.

Will dijo: “Oye, ciencia, ya sabes, sin mí nada alcanza la perfección: para conocerte a ti mismo necesitas estudiar mucho, pero sin mí no puedes hacerlo; servir al Todopoderoso, adorarlo, sin conocer la paz, sólo es posible con mi ayuda. Es imposible, si no estoy allí, lograr riqueza, dominio, respeto o una carrera en la vida. ¿No soy yo quien protege a las personas de las pequeñas pasiones y las mantiene bajo control? ¿No soy yo quien les advierte contra el pecado, la envidia y las tentaciones? ¿No soy yo quien les ayuda a reunir fuerzas y en el último momento a permanecer? ¿al borde del abismo? ¿Cómo pueden estos dos discutir conmigo?

La razón dijo: “Sólo yo puedo reconocer cuáles de tus palabras son útiles y cuáles son dañinas, ya sea en la tierra o en el más allá. Sólo yo puedo comprender tu idioma. Sin mí no puedes evitar el mal, no puedes encontrar beneficio, no puedes adquirir conocimiento. ¿Por qué estos dos están discutiendo conmigo? ¿Para qué sirven sin mí?

El corazón dijo: “Yo soy el gobernante del cuerpo humano. La sangre viene de mí, el alma vive en mí, la vida es impensable sin mí. Privo del sueño a quienes yacen en una cama blanda, los hago dar vueltas y vueltas, los obligo a pensar en los pobres, los desamparados, los que tienen frío y los hambrientos. Por mi voluntad, los más jóvenes honran a los mayores y son indulgentes con los menores. Pero la gente no intenta mantenerme limpio y ellos mismos lo sufren. Si fuera puro, no discriminaría entre las personas. Admiro la virtud, me rebelo contra el mal y la violencia. Filantropía, conciencia, misericordia, bondad: todo viene de mí. ¿Para qué sirven estos dos sin mí? ¿Cómo se atreven a discutir conmigo?

Después de escucharlos, la Ciencia respondió: ¿QUÉ OPINAS?(la maestra les hace una pregunta a los niños y luego continúa)

“Volya, dijiste todo correctamente. Aún quedan en ti muchas ventajas que no has mencionado. Nada se puede lograr sin su participación. Pero también albergas una crueldad igual a tu fuerza. Sois firmes en el servicio al bien, pero no menos firmeza en el servicio al mal. Eso es lo malo de ti.

¡Inteligencia! Y tienes razón. Sin ti es imposible lograr nada en la vida. Gracias a ti aprendemos sobre el Creador y somos iniciados en los secretos de dos mundos. Pero este no es el límite de tus capacidades. La astucia y el engaño son también creación de tus manos. Tanto el bien como el mal dependen de ti, a ambos sirves fielmente. Ese es tu defecto.

Mi tarea es reconciliaros. Sería bueno que el Corazón fuera el gobernante y árbitro en esta disputa.

¡Inteligencia! Tienes muchos caminos. El corazón no puede seguir a cada uno de ellos. No sólo se alegra de tus buenas intenciones, sino que también te acompaña de buen grado en ellas. Pero no te seguirá si no tramas nada bueno, e incluso se alejará de ti con disgusto.

¡Voluntad! Tienes mucha fuerza y coraje, pero tu Corazón también puede sostenerte. No os estorbará en un asunto prudente, pero en un asunto innecesario os atará las manos.

Debéis uniros y obedecer al Corazón en todo. Si los tres viven en paz en una sola persona, entonces las cenizas de sus pies pueden usarse para curar a los ciegos. Si no os ponéis de acuerdo, daré preferencia al Corazón. Cuida tu humanidad. El Todopoderoso nos juzga sobre esta base. Esto es lo que dice las Escrituras”, dijo Science.

Conversación sobre preguntas:

¿A qué Ciencia crees que acudió la Voluntad, la Mente y el Corazón?

¿Alguna vez has sentido que estás controlado por tu corazón y, a veces, por tu voluntad o tu mente? ¿Bajo qué “gobierno” es la vida más fácil para usted?

¿Qué le puede pasar a una persona si su corazón deja de controlarla?

Los chicos se dividen en grupos de 3 o 4 personas y sacan tarjetas con situaciones en las que uno demuestra que la voluntad es más necesaria, otro la razón y el tercero demuestra que sin humanidad el problema no se puede resolver. En este momento, el resto de chicos desempeñan el papel de árbitros: ¿qué decisión es humana?

1) Tu abuela está gravemente enferma y no hay nadie en la familia que la cuide.

2) Sueñas con ir a la universidad, pero estás atrasado en muchas materias.

3) Te peleas constantemente con tus padres, aunque en el fondo entiendes que tienen razón

4) Ninguno de tus amigos te deseó un feliz cumpleaños.

Lo siguiente podría ser un trabajo escrito o una tarea: anotar, en orden de importancia, aquellas cualidades que consideran necesarias, pero que no están completamente formadas en sí mismas, y luego hacer un plan para el desarrollo de estas cualidades.

Por ejemplo, cómo desarrollar la humanidad en ti mismo.

¡Estar interesado! Sólo una persona que esté sinceramente interesada en las personas que lo rodean y en el mundo que lo rodea puede ser llamada humana.

Caridad. La participación en eventos benéficos y la asistencia activa a los necesitados desarrollan la humanidad.

Cariñoso. En el nivel cotidiano, se puede expresar en el hecho de que una persona no pasará junto a alguien que se ha caído en la calle, sino que intentará ayudarlo. Así se desarrolla la humanidad.

Creemos juntos el “Sol de la Humanidad”

¿De quién dicen que tiene el corazón bien abierto? ESTE ES EL HOMBRE SOL.

Se divide a los niños en grupos, se les dan hojas de papel o papel Whatman y se les pide que dibujen el sol de la humanidad. Cada uno dibuja su propio rayo y firma en él el nombre de la persona que ayudó en un momento difícil de la vida y lo trató con humanidad. Luego los niños se turnan para hablar de sus rayos y los dibujos se utilizan para crear una exposición “El Sol de la Humanidad”.

Juntos dibujamos el sol en la pizarra (ya queda un espacio en blanco). Los chicos se turnan para acercarse al SOL y dibujarle rayos, en los que firman los nombres de buenas personas y hablan brevemente sobre ellas.

Reflexión

Chicos, ¿recuerdan el comienzo de nuestra reunión? (abre la diapositiva con palabras)

Estudiante: Siempre ha habido pocas personas así, tanto antes como ahora. Pero cuando uno mismo dedica su vida a hacer algo grandioso, hay más.

Estudiante de secundaria: ¿Pero qué gran cosa puedo hacer hoy?

¿Cómo responderías ahora a un estudiante de secundaria?

¿Cómo se llama una gran acción?

Piénselo, ¿se puede considerar un gran acto el cuidado y la atención hacia los demás y sus seres queridos?

Video parábola “Sobre el gorrión” (duración 5 minutos)

Después de la parábola: Entonces, ¿cómo? (compartir impresiones)

Gracias chicos por su actitud atenta y afectuosa hacia nuestra conversación y, para terminar, quiero contarles una historia.

Hace algún tiempo, en los Juegos Olímpicos de Seattle, nueve atletas se encontraban al inicio de la pista de 100 metros. Todos ellos estaban física o mentalmente discapacitados.

Se disparó un tiro y comenzó la carrera. No todos corrieron, pero todos querían participar y ganar.

Corrieron un tercio de la distancia cuando un niño tropezó, dio varios saltos mortales y cayó. Empezó a llorar. Los otros ocho miembros lo escucharon llorar. Redujeron la velocidad y miraron hacia atrás. Se detuvieron y regresaron. Todo.

Una niña con síndrome de Down se sentó a su lado, lo abrazó y le preguntó:

"¿Te sientes mejor ahora?"

Luego los nueve caminaron hombro con hombro hasta la línea de meta.

Todos los espectadores se pusieron de pie y aplaudieron. Los aplausos duraron mucho tiempo...

Quienes lo vieron todavía hablan de ello. ¿Por qué?

Porque en el fondo de nosotros todos sabemos que lo más importante en la vida significa mucho más que ganar para nosotros mismos.

Lo más importante en la vida es ayudar a otros a ganar. Incluso si eso significa reducir el ritmo o cambiar tu propia carrera.

“Una vela no pierde nada si su llama enciende otra vela”.

El maestro regala rayos del sol de la humanidad, en los que están escritos sabios pensamientos sobre la humanidad; de fondo suena la canción "I'm Rich" de Denis Maidanov.

___________________

1 Picos de sabiduría: 50 lecciones sobre el significado de la vida (Para clases con niños en edad de escuela media y secundaria) / A. Lopatina, M. Skrebtsova - M.: Amrita-Rus, 2006. - 214 p. : enfermo. – (Serie “Educación y Creatividad”).

Cada uno de nosotros por naturaleza debe ser humano. Se ha dicho mucho sobre la moralidad, los componentes básicos de la humanidad. Pero a menudo, por una razón u otra, esta cualidad desaparece en alguna parte. ¿Qué significa este término? ¿Y cómo se puede determinar si una persona tiene esta cualidad o no?

todo es cuestión de respeto

En primer lugar, la humanidad es la capacidad de respetar a los demás. Podemos decir que el respeto por los demás, así como por uno mismo, es una cualidad fundamental para el desarrollo de esta cualidad. Esto también incluye la actitud correcta hacia la naturaleza y los animales. ¿Se puede llamar humano a alguien que golpea a un gato o deja basura después de un picnic? Difícilmente.

La propiedad de una persona real es la tolerancia.

El respeto también presupone una cualidad como la tolerancia. Humanidad: ¿qué es sino la capacidad de tratar con tolerancia a los representantes de otras religiones y nacionalidades? Cualquiera que tenga respeto por los demás en su corazón también es capaz de espiritualidad. Una persona así vive según el principio: “Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”. El antónimo de humanidad, inhumanidad, es una actitud cruel hacia los demás, aquellos que difieren de alguna manera. La incapacidad de ponerse en el lugar de otra persona, incluso de una más débil, es un síntoma de crueldad, de un fracaso interno profundamente arraigado y, a menudo, de una mala educación. Después de todo, una persona que vive en armonía consigo misma no siente la necesidad de humillar a los demás. Aquellos que necesitan afirmarse a expensas de los demás, aquellos que internamente se dan cuenta de que no valen nada, se comportan de manera inhumana.

¿Cómo se manifiesta esta cualidad?

La humanidad es la capacidad de la compasión. Sin embargo, esta cualidad no debe confundirse con la lástima. Quien siente lástima por los demás los desprecia y no puede creer en su fuerza. Y una persona compasiva es aquella que puede comprender los sentimientos de otra persona. La humanidad es la capacidad de perdonar a alguien que ha cometido un error; la capacidad de comprender a otro en su dolor. ¿Cómo se manifiesta la verdadera humanidad? Es fácil ser misericordioso con un millonario. Para él, unos cuantos billetes arrojados a un mendigo no significan nada. Pero la verdadera humanidad se manifiesta allí donde en la mayoría de los casos no hay lugar para la comprensión. Por ejemplo, lo puede demostrar una mujer que se ha enamorado de su marido, pero muestra suficiente tacto y respeto por sus sentimientos. La humanidad también significa hijos adultos que cuidan de sus padres ancianos. Cuando los adultos continúan cuidándolos, incluso si comienzan a sufrir diversos trastornos, esto demuestra verdadera misericordia. Y sobre todo, sólo quien sabe simpatizar puede tener esta cualidad.

Moral

Otra propiedad de la humanidad es la moralidad. Anteriormente se creía que era la ley de una vida digna, enviada a la raza humana desde el cielo. La moralidad siempre ha sido la base constante de la humanidad y representa la ley no escrita de las relaciones entre las personas. Todo el mundo tiene esta cualidad y su base no es otra que la conciencia. La moral siempre protege la salud espiritual y psicológica de una persona. Esta cualidad ayuda a una persona a seguir no solo como miembro de una sociedad de consumo, sino también a estar dispuesta a cumplir con sus principios morales, que son parte integral de la humanidad.

Ensayo sobre el tema “Humanidad”: argumentos.

Aquellos escolares que escriban un ensayo sobre este tema podrán utilizar los siguientes argumentos en su trabajo. En primer lugar, se puede señalar que la humanidad siempre se correlaciona con la moral; en segundo lugar, como ya se mencionó, esta cualidad siempre incluye la capacidad de compasión. Además, alguien que es humano trata con tolerancia a los demás que son diferentes a él.

Nutrir a la humanidad

Las personas son diferentes: a veces estrictas, retraídas; a veces alegre y de buen carácter. Pero la principal propiedad inherente a una persona con cualquier carácter es la humanidad. De hecho, cada persona tiene bondad interior, la capacidad de sentir compasión, mostrar misericordia y, a veces, por alguna razón, las personas no muestran estas cualidades. Pero es muy posible desarrollarlos, tanto para un niño como para un adulto.

Cualquiera que sea frío e indiferente hacia los demás probablemente experimente los dolores de la soledad. No puede mostrar humanidad porque en cierta etapa de su vida no desarrolló la compasión. Todos conocemos casos en los que algunos niños muestran crueldad; por ejemplo, torturan animales. Así se desarrolla la crueldad y la falta de piedad. Podemos decir que un crimen de lesa humanidad no son sólo acciones que hablan por sí solas (robo, falta de respeto a los mayores, violación. También es la falta de una buena educación. Al fin y al cabo, si a un niño o adolescente no se le explica por qué no puede cometer malos acciones si no aprende a ponerse en el lugar de otro ser vivo, entonces es poco probable que tenga la cualidad de humanidad.

Cada cosa, a menos que sea un instrumento sin vida, contiene en sí misma su propósito. Si fuéramos creados para, como un imán siempre orientado hacia el norte, esforzarnos eternamente, haciendo vanos esfuerzos, hacia un punto de perfección situado fuera de nosotros, sabiendo muy bien que nunca lo alcanzaríamos, las máquinas ciegas tendríamos que llorar no sólo nuestro destino, pero también la criatura que nos condenó al tormento de tantalio, que creó nuestra raza, para disfrutar maliciosamente y en absoluto divinamente de la vista de su tormento. Si, para justificar tal ser, decimos que los esfuerzos vacíos e ineficaces contribuyen a algo bueno y apoyan la actividad continua en nosotros, entonces de todos modos este ser ya sería imperfecto, cruel, porque no hay nada bueno en una actividad sin objetivo. , y este mismo ser, impotente o astuto, de una manera indigna de sí mismo, nos engañaría, presentándonos una meta fantasmal e ilusoria. Pero, afortunadamente, la naturaleza de las cosas no nos enseña semejante engaño; si consideramos a la humanidad tal como la conocemos, según las leyes que le son inherentes, entonces el hombre no tiene nada más elevado que un espíritu humano; después de todo, incluso imaginando ángeles o dioses, pensamos en ellos como personas ideales y superiores.

Ya hemos visto 1* que nuestra naturaleza recibió su estructura orgánica para lograr precisamente este objetivo obvio: la humanidad; Para ello se nos han dado sensaciones y atracciones cada vez más sutiles, razón y libertad, frágiles

1* T. I, libro. 4.

resistencia ósea y corporal, lenguaje, arte y religión. No importa qué condiciones existiera una persona, no importa en qué sociedad viviera, en su mente sólo podía estar siempre la humanidad, y sólo podía cultivar el espíritu de la humanidad, sin importar cómo lo imaginara. Para ello la naturaleza ordenó creando hombres y mujeres; para ello estableció edades, para que la infancia durara más y que sólo a través de la educación la persona conociera la humanidad. Para ello se han establecido en las vastas extensiones de la Tierra todos los modos de vida posibles, todos los tipos de sociedad humana. Cazador o pescador, pastor o agricultor o habitante de la ciudad, una persona en cada estado aprendió a distinguir entre medios de alimentación, a construir casas para sí y para su familia; aprendió a confeccionar ropa para hombres y mujeres y a convertirla en decoración corporal, y aprendió a llevar una casa. Ideó muchas leyes y formas de gobierno diferentes, que tienen un objetivo: cada persona libremente, sin encontrar hostilidad por parte de nadie, debe ejercer su fuerza para encontrar una vida más bella y libre. Para ello se garantizó la seguridad de la propiedad y se facilitó el trabajo, el arte, el comercio y las relaciones entre las personas; Se prescribieron castigos para los delitos y se introdujeron recompensas para los mejores ciudadanos, se establecieron muchas costumbres diferentes para cada clase, para la vida pública y familiar, incluida incluso la religión. Con los mismos fines se libraron guerras, se celebraron tratados, se fue estableciendo cierto tipo de derecho de la guerra y de gentes, y además se formaron diversas alianzas que aseguraron la hospitalidad y facilitaron el comercio, de modo que incluso fuera de sus fronteras patria una persona sería tratada con esmero y recibida según sus méritos. Entonces, todo lo bueno se hizo en la historia por el bien de la humanidad, y todo lo absurdo, vicioso y repugnante que también apareció en la historia fue un crimen contra el espíritu de la humanidad, de modo que una persona no puede imaginar ningún otro propósito para todas sus estructuras terrenales y instituciones, excepto aquello que es inherente a él mismo, es decir, a su naturaleza creada por Dios: débil y fuerte, vil y noble. Si en toda la creación reconocemos algo por su esencia interna y por sus consecuencias, entonces la prueba más clara del propósito de la raza humana en la tierra nos la da la naturaleza y la historia del hombre.

Echemos un vistazo a la zona de la Tierra por la que hemos viajado hasta ahora. En todas las instituciones de los pueblos, desde China hasta Roma, en diversos sistemas de gobierno, en todo lo creado por los pueblos para la vida pacífica y militar, con todos los rasgos repugnantes y defectos inherentes a los pueblos, siempre fue posible reconocer la principal ley de la naturaleza: “¡Que el hombre sea hombre!” Que establezca su modo de vida según lo que considere mejor para sí mismo”. Para ello, los pueblos ocuparon sus tierras, asentándose en ellas lo mejor que pudieron. Las mujeres y el Estado, los esclavos, la ropa y las casas, el entretenimiento y la comida, la ciencia y el arte en la tierra siempre se transformaban en lo que querían ver en beneficio del conjunto o en beneficio propio. Así, en todas partes, como vemos, la humanidad tiene y disfruta de su derecho a educarse en el espíritu de humanidad, dependiendo de cómo

entiende a la humanidad. Si los pueblos se equivocaron, si se detuvieron a medio camino, siendo fieles a la tradición heredada, entonces sufrieron las consecuencias de su error y expiaron su pecado. La deidad no los ató de pies y manos, sino sólo su propio ser: qué eran, dónde y cuándo vivieron, qué poderes eran inherentes a ellos. Y cuando cometían errores, la deidad no acudía en su ayuda ni hacía milagros por ellos, sino que los errores debían manifestarse en la práctica para que la gente aprendiera a corregirlos.

Esta ley de la naturaleza es simple y digna de Dios, internamente es unificada y armoniosa, abunda en consecuencias para el género humano. Si la humanidad estaba destinada a ser lo que es en esencia, a convertirse en lo que podría llegar a ser, tenía que recibir el regalo de la naturaleza espontánea, un círculo de creatividad libre y sin obstáculos, donde ningún milagro antinatural la interfiera. La materia muerta, todo tipo de seres vivos, guiados por el instinto, siguieron siendo lo que eran en el momento de la creación del mundo, y Dios hizo al hombre un dios en la tierra, le puso el principio de la autoactividad y estableció este principio. en movimiento, que es causado por las necesidades internas y externas de la naturaleza humana. Un hombre no podía vivir, no podía preservar su vida, sin saber cómo usar su razón, y tan pronto como usaba su razón, las puertas se abrían ante él y ahora podía cometer error tras error, hacer un intento equivocado tras otro, pero de la misma manera abrió antes con ellos, y aun gracias a los mismos errores y engaños, el camino hacia un uso más perfecto de la razón. Cuanto más rápido una persona reconoce sus errores, más decisivamente los elimina, cuanto más avanza, más se desarrolla su humanidad, y debe completar su desarrollo o gemir bajo el peso de su propia culpa durante muchos siglos.

Vemos que para establecer su ley, la naturaleza eligió un espacio amplio, en la medida en que lo permitió el asentamiento de la raza humana en la tierra, y le dio al hombre una variedad de estructura que sólo podía existir en la raza humana. La naturaleza colocó al negro al lado del mono, y la naturaleza obligó a todas las mentes humanas, desde el negro hasta el cerebro humano más fino, a todos los pueblos de todos los tiempos, a resolver el gran problema de la humanidad. Ningún pueblo en la Tierra se perdería todas las cosas más vitales, porque las necesidades y los instintos conducen a esto, pero para que se formaran condiciones de existencia más sutiles, se crearon pueblos más refinados que vivían en zonas de climas más suaves. Y como todo lo bello, todo lo ordenado se encuentra entre dos extremos, entonces una forma más perfecta de razón y de humanidad tuvo que encontrar un lugar en zonas climáticas más templadas. Así sucedió, en plena conformidad con la ley universal de correspondencia. Después de todo, si no se puede negar que casi todos los pueblos asiáticos son perezosos y torpes, que abandonaron demasiado pronto los buenos planes de la antigüedad y consideraron que las formas heredadas eran sagradas e insustituibles, entonces habría que disculparlos pensando en cuán amplias son las extensiones de el continente en el que vivían, y qué peligros de la montaña

pueblos a los que estuvieron expuestos. En conjunto, sus primeras empresas, que contribuyeron al desarrollo de la humanidad, aunque sólo fuera teniendo en cuenta el lugar y el tiempo, merecen plenamente elogios y, más aún, los progresos alcanzados por los pueblos mediterráneos durante la época de su mayor actividad no pueden ser menospreciados. subestimado. Se sacudieron el yugo despótico de las antiguas tradiciones y formas de gobierno y confirmaron la gran y buena ley del destino humano: “Las metas que el pueblo o toda la humanidad se propone, que no eligen por casualidad y por las que se esfuerzan enérgicamente por su propio bien, - para lograrlos, la Naturaleza no rechaza a las personas, porque no son las tradiciones ni los déspotas los que tienen la última palabra, sino la forma más perfecta de humanidad”.

Este comienzo de indescriptible belleza, esta ley de la naturaleza, nos reconcilia con la apariencia externa de las personas esparcidas por las amplias extensiones de la tierra, y con todos los cambios que ha experimentado la raza humana durante largos períodos de tiempo. La humanidad en todas partes era lo que era capaz de convertirse, lo que quería y podía crear de sí misma. Si la humanidad estaba contenta con lo que existía, o si los medios de mejora aún no habían madurado en el gran campo del tiempo, entonces la humanidad durante muchos siglos siguió siendo lo que era y no se convirtió en nada. Pero si la humanidad utilizó todas las herramientas que Dios le dio, es decir, la razón, la fuerza y todo lo que trajeron consigo los vientos favorables, entonces el arte elevó a las personas, los pueblos se dieron a sí mismos una nueva apariencia con decisión y audacia. Dado que el pueblo descuidó tales instrumentos de Dios, esta pereza ya significaba que el pueblo no sentía su desgracia con especial fuerza; después de todo, un sentimiento vivo de injusticia es siempre una fuerza salvadora, a menos que sea ignorado por la razón y la energía. De ninguna manera se puede afirmar que la omnipotencia de los tiranos sea la razón por la que los pueblos se han sometido a ellos durante tanto tiempo; El único y más fiable apoyo del despotismo es la debilidad y la credulidad de los esclavos, adoptadas con confianza y voluntariamente, y más tarde su pereza y su paciencia. Porque, por supuesto, es más fácil de soportar que de mejorar persistentemente, razón por la cual tantos pueblos no utilizan el derecho que les ha concedido Dios: el don divino de la razón.

Sin embargo, no hay duda: todo lo que aún no ha sucedido en la tierra, seguirá sucediendo en el futuro; porque los derechos de la humanidad no envejecen y las fuerzas investidas por Dios no son erradicadas. Nos sorprende lo mucho que lograron los griegos y los romanos en su círculo, aunque no tuvieron muchos siglos, aunque el objetivo de su actividad no siempre fue el más puro, demostraron que eran capaces de lograrlo; El ejemplo de los griegos y los romanos brilla en la historia e inspira aspiraciones similares y aún más perfectas para todos aquellos a quienes el destino protege, como los griegos y los romanos, todos los que están protegidos por el destino más que los romanos y los griegos. En este sentido, toda la historia de los pueblos es una rivalidad, una competencia de pueblos que disputan la más bella corona de la humanidad y la dignidad humana. Hubo tantos pueblos antiguos que se cubrieron de gloria, pero las metas que alcanzaron no fueron ni mucho menos las mejores; ¿Por qué no deberíamos alcanzar objetivos más puros y nobles? Eran personas y nosotros

personas, ellos vivieron y nosotros todavía vivimos, fueron llamados a encarnar mejor el espíritu de la humanidad, y nosotros, de acuerdo con las circunstancias, la conciencia y el deber, estamos llamados a hacer lo mismo. Y lo que ellos hicieron sin hacer milagros, nosotros podemos hacerlo, también tenemos derecho, y Dios nos ayuda sólo con nuestra fuerza, prudencia y diligencia. Habiendo creado la tierra y todas las criaturas irracionales de la tierra, la deidad creó al hombre y dijo esto: “¡Sé mi imagen, sé un dios en la tierra! ¡Reyes y gobierno! Y todo lo noble y todo lo excelente que puedas crear por tu naturaleza, entonces prodúcelo; y los milagros no os ayudarán, porque pongo el destino del hombre en manos de la gente, pero las sagradas y eternas leyes de la naturaleza os ayudarán”.

Reflexionemos sobre algunas de las leyes de la naturaleza que, como atestigua la historia, han impulsado el espíritu humano de la raza humana; Estas leyes seguirán ayudando a la humanidad, si tan solo fuera cierto que las leyes de la naturaleza son las leyes de Dios.