casa→Indietro→ L’umanità è l’obiettivo della natura umana. Dichiarazione del problema dell'essenza (natura) dell'uomo. Esempi di umanità dalla vita

L’umanità è l’obiettivo della natura umana. Dichiarazione del problema dell'essenza (natura) dell'uomo. Esempi di umanità dalla vita

Capitolo IV. COSA SIGNIFICA ESSERE UMANI?

1. LA NATURA UMANA NELLE SUE MANIFESTAZIONI

Dopo aver discusso l’attuale posizione dell’uomo in una società tecnologica, il nostro prossimo passo è considerare il problema di cosa si può fare per umanizzare una società tecnologica. Ma prima di fare questo passo, dobbiamo chiederci cosa significa essere umani, cioè qual è l’elemento umano di cui dobbiamo tenere conto come fattore principale nel funzionamento del sistema sociale.

Questa formulazione della domanda va oltre ciò che viene chiamata “psicologia”. Dovrebbe piuttosto essere chiamata “scienza dell’uomo”, una disciplina che tratta i dati della storia, della sociologia, della psicologia, della teologia, della mitologia, della fisiologia, dell’economia e dell’arte, in quanto si riferiscono alla comprensione dell’uomo. Ciò che posso fare in questo capitolo è, necessariamente, molto limitato. Ho scelto di discutere quegli aspetti che mi sembrano più rilevanti nel contesto di questo libro e tenendo conto dei destinatari a cui è destinato.

L'uomo è sempre stato facilmente tentato – e lo fa ancora – dall'assunzione di un prodotto speciale modulo esistenza umana per la sua essenza. Nella misura in cui è così, una persona definisce la sua umanità nei termini della società con la quale si identifica. Tuttavia, poiché esiste una regola, ci sono anche delle eccezioni. Ci sono sempre state persone che guardavano oltre la propria società; e se ai loro tempi potevano essere definiti sciocchi o criminali, allora negli annali della storia umana formano un elenco di grandi persone che hanno visto qualcosa che può essere definito universalmente umano e che non coincide con ciò che una data società accetta come umano natura. Ci sono sempre state persone abbastanza coraggiose e fantasiose da guardare oltre i confini della propria esperienza sociale.

Forse sarebbe utile riprodurre più definizioni di uomo che possano cogliere in una sola parola ciò che è specificamente umano. L'uomo veniva definito Homo faber: costruttore di utensili. In effetti, l'uomo costruisce strumenti, ma anche i nostri antenati hanno creato strumenti ancor prima di diventare persone nel senso pieno del termine 1 .

______________

1 Vedi Lewis Mumford per una discussione di questo problema nel suo libro The Myth of the Machine.

L'uomo è stato definito Homo sapiens, ma in questa definizione tutto dipende da cosa si intende per sapiens. Usare il pensiero per trovare mezzi di sopravvivenza più adatti o modi per raggiungere il desiderato: anche gli animali hanno questa capacità, e se si intende questo tipo di risultato, la differenza tra uomo e animali risulta essere nella migliore delle ipotesi quantitativa. Se però per sapiens intendiamo conoscenza, cioè quel pensiero che cerca di comprendere il nocciolo dei fenomeni, penetrando oltre la superficie ingannevole fino al “veramente genuino”, un pensiero il cui scopo non è manipolare, ma comprendere, allora Homo sapiens sarebbe infatti la definizione corretta di uomo.

Una persona veniva definita Homo ludens - una persona che gioca 1, cioè svolgendo un'attività senza scopo che supera il bisogno immediato di sopravvivenza. Infatti, dai tempi dei creatori delle pitture rupestri fino ai giorni nostri, l'uomo si è abbandonata al piacere di un'attività senza scopo.

______________

1 mercoledì: Huizinga J. Homo Ludens: uno studio sull'elemento gioco nella cultura; Bally G. Vom Ursprung und von den Grenzen der Freiheit: Eine Deutung des Spiels bei Tier und Mensch. Basilea, 1945.

Potremmo aggiungere altre due definizioni di uomo. Una cosa è che l’Homo negans è una persona che può dire “no”, anche se la maggior parte delle persone dice “sì” quando è necessario per la sopravvivenza o il successo. Date le statistiche del comportamento umano, una persona dovrebbe essere definita più una “persona sì”. Ma dal punto di vista delle potenzialità umane, l’uomo differisce da tutti gli animali nella capacità di dire “no”, nell’affermazione della verità, dell’amore, dell’integrità, anche a costo della vita.

Un'altra definizione di persona sarebbe Homo esperans: persona piena di speranza. Come ho sottolineato nel capitolo due, la speranza è la condizione fondamentale dell’essere umano. Se una persona ha rinunciato a ogni speranza, ha varcato le porte dell'inferno - che lo sappia o no - e ha lasciato dietro di sé tutto ciò che è umano.

Forse la definizione più significativa della specie caratteristica di una persona è stata data da Marx, che la definì come “attività libera e cosciente” 1 . Considererò più avanti le implicazioni di questa comprensione.

______________

1 Vale la pena notare che Marx criticò la famosa definizione aristotelica dell'uomo come animale politico e la sostituì con una comprensione dell'uomo come animale sociale, e che attaccò la definizione di Franklin dell'uomo come animale costruttore di utensili come "una caratteristica del Mondo yankee."

Probabilmente si potrebbero aggiungere molte altre definizioni simili a quelle già citate, ma tutte non rispondono affatto alla domanda: cosa significa essere umani? Sottolineano solo alcuni elementi dell'esistenza umana, senza tentare di dare una risposta più completa e sistematica.

Qualsiasi tentativo di fornire una risposta incontrerà immediatamente l'obiezione che, nella migliore delle ipotesi, una tale risposta non è altro che una speculazione metafisica, forse anche poetica, ma è comunque più un'espressione di preferenza soggettiva che un'affermazione di una realtà definitivamente stabilita. . Queste ultime parole richiamano alla mente un fisico teorico che è capace di ragionare sulle proprie idee come se fossero una realtà oggettiva, e allo stesso tempo nega la possibilità di qualsiasi affermazione definitiva sulla natura della materia. In effetti, è ormai impossibile formulare in modo definitivo cosa significhi essere umani; è possibile che ciò non potrebbe mai realizzarsi, anche se l'evoluzione umana avesse superato di gran lunga il momento attuale della storia, in cui l'uomo ha appena cominciato ad esistere come uomo nel pieno senso della parola. Ma un atteggiamento scettico nei confronti della possibilità di dare una formulazione definitiva della natura umana non significa che sia impossibile dare definizioni che siano di natura scientifica, cioè quelle in cui si traggano conclusioni su dati fattuali e che siano vere non solo nonostante il fatto che il motivo della ricerca di una risposta fosse il desiderio di una vita più felice, ma proprio perché, come affermava Whitehead, “la funzione della Ragione è promuovere l'arte di vivere” 1 .

______________

1 La funzione della ragione. Boston, 1958, pag. 4.

A quale conoscenza possiamo attingere per rispondere alla domanda su cosa significhi essere umani? È inutile cercare una risposta nella direzione da cui molto spesso derivano tali risposte: se una persona è buona o cattiva, se è amorevole o distruttiva, credulona o indipendente, ecc. Ovviamente, una persona può essere tutto questo , così come può avere orecchio o meno per la musica, essere sensibile alla pittura o daltonico, essere un santo o un impostore. Tutte queste e molte altre qualità sono molteplici possibilità essere umano. In realtà, sono tutti in ognuno di noi. Realizzarsi pienamente come uomo significa realizzare che, come diceva Terenzio, “Homo sum, nihil humani a me alienum puto” (sono un uomo, e niente di umano mi è estraneo); che ognuno porta dentro di sé tutto il contenuto umano, è un santo oltre che un criminale. Come diceva Goethe, non esiste crimine di cui qualcuno non possa immaginarsi l'autore. Tutti questi manifestazioni della natura umana non rispondere alla domanda su cosa significhi essere umani. Rispondono solo alla domanda quanto possiamo essere diversi come esseri umani. Se vogliamo sapere cosa significa essere umani, dobbiamo essere pronti a cercare la risposta non nel campo delle molteplici possibilità umane, ma nel campo delle condizioni stesse dell’esistenza umana da cui tutte queste possibilità nascono come alternative. Queste condizioni possono essere comprese non con l'aiuto di speculazioni metafisiche, ma attingendo a dati provenienti dall'antropologia, dalla storia, dalla psicologia infantile, dalla psicopatologia individuale e sociale.

2. LA CONDIZIONE UMANA

Quali sono queste condizioni? Essenzialmente ce ne sono due e sono interconnessi. In primo luogo, la diminuzione della dipendenza dagli istinti man mano che l'evoluzione animale progredisce, raggiungendo nell'uomo il punto più basso, al quale la determinazione istintiva si avvicina allo zero.

In secondo luogo, il colossale aumento delle dimensioni e della complessità del cervello rispetto al peso corporeo, avvenuto nella seconda metà del Pleistocene. La corteccia cerebrale allargata è la base della coscienza, dell'immaginazione e di tutti quegli adattamenti, come la creazione del linguaggio e dei simboli, che caratterizzano l'esistenza umana.

Non avendo gli istinti di un animale, l'uomo non è così adatto alla fuga o all'attacco come gli animali. Non ha la “conoscenza” infallibile del tipo che hanno i salmoni sulla via del ritorno al fiume per deporre le uova, o che gli uccelli usano per determinare come volare a sud in inverno e come tornare in estate. Le sue decisioni non imporsi su di lui istinto. Lui costretto ad accettare loro stesso. Si trova di fronte alla necessità di scegliere e in ogni decisione che prende c'è il rischio di fallimento. L'inaffidabilità è il prezzo che una persona paga per la coscienza. È in grado di tollerare l'insicurezza perché riconosce e accetta la situazione in cui la persona si trova e spera che non fallisca, anche se non vi è alcuna garanzia di successo. Non ha fiducia; l'unica previsione attendibile che può fare è: "morirò".

L'uomo nasce come uno scherzo della natura, essendo nella natura e allo stesso tempo trascendendola. Invece degli istinti, deve cercare i principi in base ai quali agirà e prenderà decisioni. Ha bisogno di avere un sistema di orientamento che gli permetta di creare un'immagine logica del mondo come condizione per azioni coerenti. È costretto a lottare non solo contro pericoli come la morte, la fame, il dolore, ma anche contro un altro pericolo, proprio umano: la malattia mentale. In altre parole, deve proteggersi non solo dal pericolo di perdere la vita, ma anche dal pericolo di impazzire. Un essere umano nato nelle condizioni qui descritte impazzirebbe infatti se non trovasse un sistema di riferimento che gli consentisse, in una forma o nell’altra, di sentirsi a casa nel mondo ed evitare la sensazione di completa impotenza, disorientamento e isolamento da origini. Esistono molti modi in cui una persona può trovare una soluzione al problema di come rimanere in vita e mantenere la salute mentale. Alcuni di loro sono migliori, altri sono peggiori. La parola “meglio” si riferisce ad un percorso che promuove maggiore forza, chiarezza, gioia, indipendenza; la parola “peggiore” è l’opposto. Ma trovare una soluzione praticabile è più importante che trovare una soluzione Meglio.

I pensieri espressi sollevano il problema della malleabilità umana. Alcuni antropologi e altri ricercatori umani sono arrivati a credere che l’uomo sia infinitamente malleabile. A prima vista sembra che sia così, così come può mangiare sia carne che verdure, o entrambe; può essere sia schiavo che uomo libero; vivere nel bisogno o nell'abbondanza; vivere in una società che valorizza l’amore, o una che valorizza la distruttività. In effetti, una persona può fare quasi tutto o, forse, è meglio dire, l'ordine sociale può fare quasi tutto a una persona. La parola importante qui è “quasi”. Anche se l'ordine sociale può fare di tutto a una persona: affamarla, torturarla, imprigionarla o nutrirla, ciò non può essere fatto senza alcune conseguenze derivanti dalle condizioni stesse dell'esistenza umana. Completamente privata di tutti gli incentivi e piaceri, una persona non sarà in grado di impegnarsi nel lavoro, soprattutto nel lavoro qualificato 1 . Quando non ne è del tutto privato, allora se lo si trasforma in schiavo, avrà la tendenza a ribellarsi; se la sua vita è troppo noiosa, avrà la tendenza a scatenarsi; se lo trasformi in una macchina, molto probabilmente perderà ogni capacità di creare. Sotto questo aspetto l'uomo non è diverso dagli animali o dalla materia inanimata. Puoi mettere degli animali in uno zoo, ma non produrranno prole; altri diventeranno brutali, anche se in libertà non si distinguevano per la loro furia 2 . Puoi scaldare l'acqua ad una certa temperatura e si trasformerà in vapore; oppure raffreddalo a una certa temperatura e si indurirà. Ma non puoi produrre vapore abbassando la temperatura. La storia di una persona mostra con precisione cosa puoi fare con una persona e allo stesso tempo cosa puoi fare non puoi. Se l’uomo fosse infinitamente malleabile non ci sarebbero rivoluzioni; non ci sarebbe alcun cambiamento, perché la cultura sarebbe riuscita a produrre un uomo che si conformasse ai suoi modelli senza resistenza. Ma essere solo relativamente flessibile, l’uomo ha sempre protestato contro condizioni che rendevano troppo grave o addirittura intollerabile lo squilibrio tra l’ordine sociale e i bisogni umani. Il tentativo di ridurre questa instabilità, la necessità di stabilire una soluzione più accettabile e desiderabile ai problemi, è al centro stesso del dinamismo umano nella storia. L'uomo protestò non solo per la deprivazione materiale; i bisogni specificamente umani, di cui parleremo più avanti, non sono motivazioni meno potenti per la rivoluzione e la dinamica del cambiamento.

______________

1 Recenti esperimenti di desensibilizzazione indicano che forme estreme di mancanza di stimoli a cui una persona è in grado di rispondere possono provocare sintomi di gravi malattie mentali.

2 Un risultato simile è stato riscontrato in pazienti psicotici che vivevano in fattorie o in altri contesti diversi dal carcere. Se non fosse stata usata violenza contro di loro, non sarebbero stati così violenti. È stato così dimostrato che la base apparente del loro precedente trattamento da prigionieri - la loro presunta tendenza alla violenza - portava proprio al risultato che tale trattamento avrebbe dovuto ridurre o controllare.

3. NECESSITÀ DI UN SISTEMA DI ORIENTAMENTO E ATTACCAMENTO

Esistono varie risposte possibili alla domanda posta dall’esistenza umana. Sono incentrati su due problemi: uno è la necessità di un sistema di orientamento e l'altro è la necessità di avere una certa cerchia di attaccamenti.

Quali sono le possibili risposte alla necessità di un sistema di orientamento? Finora l’uomo ha trovato l’unica risposta onnicomprensiva, osservata anche tra gli animali, - nel sottomettersi a un leader forte che dovrebbe sapere ciò che è meglio per i gruppi, che pianifica e ordina e che promette a tutti che, seguendolo, agirà nel migliore dei modi nell'interesse di tutti. Per ottenere lealtà verso il leader o, in altre parole, per dare all'individuo abbastanza fiducia nel leader, si presume che il leader sia superiore in qualità a qualsiasi dei suoi subordinati. È considerato onnipotente, onnisciente, sacro; o è Dio stesso, o un sostituto divino, o il sacerdote supremo, che possiede i segreti del cosmo ed esegue i rituali necessari per mantenerne l'integrità. Per affidabilità, i leader di solito usavano promesse e minacce e con il loro aiuto manipolavano abilmente i loro subordinati. Ma non è tutto. Fino a quando l'uomo non raggiunse uno stadio sufficientemente elevato della sua evoluzione, ebbe bisogno di un leader e desiderava semplicemente credere a storie fantastiche che mostrassero la legittimità del re, di Dio, del padre, del monarca, del sacerdote, ecc. Il bisogno di un leader esiste ancora nella maggior parte dei casi. società illuminate dei nostri giorni. Anche in paesi come gli Stati Uniti o l'Unione Sovietica, le decisioni che riguardano la vita e la morte di ognuno sono lasciate alla discrezione di un piccolo gruppo di leader, o anche di una sola persona, che agisce formalmente in base al diritto conferitogli dalla costituzione. indipendentemente da ciò che viene chiamato "democratico" o "socialista". Desiderando la sicurezza, le persone sono arrivate ad amare la propria dipendenza, soprattutto se il suo fardello è alleggerito dal relativo conforto della vita materiale e da un’ideologia che chiama il lavaggio del cervello “educazione” e la sottomissione “libertà”.

Non è necessario cercare le radici di questa umiltà nei fenomeni di dominio e sottomissione tra gli animali. In un numero significativo di animali, infatti, non assume forme così estreme e non è così diffusa come negli esseri umani. La stessa condizione umana richiederebbe sottomissione, anche se ignorassimo completamente il nostro passato animale. Tuttavia, qui c’è una differenza cruciale. Una persona non deve essere una pecora. L'uomo, infatti, non essendo un animale, gli interessa relazionarsi con la realtà e averne consapevolezza, toccando il suolo con i piedi, come nella leggenda greca di Anteo; Quanto più completo è il contatto umano con la realtà, tanto più forte è. Per ora è solo una pecora e la sua realtà non è altro che una finzione creata dalla società per rendere più conveniente manipolare le persone e le cose, come persona è debole. Qualsiasi cambiamento nel modello sociale lo minaccia di perdita di fiducia o addirittura di follia, perché l'intero cerchio dei suoi rapporti con la realtà è mediato dalla finzione, presentatagli come vera realtà. Quanto maggiore è la sua capacità di comprendere la realtà in modo indipendente, e non solo sotto forma di somma di informazioni che la società gli fornisce, tanto più si sente sicuro, poiché meno è dipendente dagli accordi con la società e quindi meno pericolosi sono i cambiamenti sociali. sono per lui. L'uomo in quanto essere umano ha una tendenza innata ad ampliare la propria conoscenza della realtà, e quindi ad avvicinarsi alla verità. Non ci occupiamo qui del concetto metafisico di verità, limitandoci solo all’idea di un avvicinamento crescente ad esso, il che implica una diminuzione delle finzioni e degli errori. Rispetto all'importanza della questione dell'aumento o della diminuzione del grado di comprensione della realtà, la questione dell'esistenza della verità finale risulta del tutto astratta e irrilevante. Un grado di consapevolezza sempre crescente non è altro che un processo di risveglio, quando gli occhi si aprono e una persona vede ciò che ha di fronte. Realizzazione significa liberarsi delle illusioni e, nella misura in cui viene raggiunta, rappresenta la liberazione.

Sebbene esista oggi una tragica disparità tra intelletto ed emozione nella società industriale, non si può negare che la storia dell’uomo è una storia di crescente consapevolezza. Inoltre, la consapevolezza riguarda sia la natura esterna all'uomo, sia la sua stessa natura. Sebbene l'uomo porti ancora i paraocchi sugli occhi, la sua mente critica ha fatto in molti modi un numero enorme di scoperte sia sulla natura dell'universo che sulla natura dell'uomo. L’uomo è ancora all’inizio di questo processo di scoperta, e la questione chiave è se il potere distruttivo che la conoscenza moderna gli ha dato gli permetterà di continuare ad espandere questa conoscenza fino a limiti ora inimmaginabili, o se distruggerà se stesso prima di può creare un quadro più completo della realtà sulla base attuale.

Affinché un tale sviluppo abbia luogo, è necessaria una condizione: le contraddizioni sociali e le irrazionalità, che durante gran parte della storia umana hanno impiantato nell’uomo una “falsa coscienza” per giustificare rispettivamente il dominio e la subordinazione, devono scomparire, o almeno almeno il loro numero deve essere ridotto a tal punto che l’apologia dell’ordine sociale esistente non paralizzi la capacità di pensare in modo critico. Naturalmente il punto non è cosa sia primario e cosa sia secondario. La consapevolezza della realtà esistente e delle possibilità di miglioramento aiuta a cambiare la realtà e ogni miglioramento della realtà aiuta a chiarire il pensiero. Oggi, quando l’argomentazione scientifica ha raggiunto il suo apice, la trasformazione di una società gravata dall’inerzia delle circostanze precedenti in una società sana potrebbe consentire alla persona comune di usare la propria mente con il tipo di obiettività che gli scienziati ci insegnano a usare. Il punto qui non è, prima di tutto, la superiorità dell'intelletto, ma la scomparsa dell'irrazionalità dalla vita sociale - irrazionalità, che porta necessariamente alla confusione nelle menti.

L'uomo non solo ha una mente e il bisogno di un sistema di orientamento che gli permetta di trovare un significato nel mondo che lo circonda e di organizzarlo; ha anche un'anima e un corpo che necessitano di attaccamento emotivo al mondo, all'uomo e alla natura. Come ho già accennato, all'animale vengono fornite connessioni con il mondo, mediate dagli istinti. Una persona che trascurasse l’autoconsapevolezza e la capacità di desiderare sarebbe un indifeso granello di polvere spazzato via dal vento se non trovasse attaccamenti emotivi che soddisfano il suo bisogno di relazione e unità con il mondo al di là della sua personalità. Ma a differenza degli animali, ha diversi modi alternativi per stabilire tali connessioni. Come per la mente, alcune capacità sono migliori di altre; ma ciò di cui una persona ha particolarmente bisogno per mantenere la propria salute mentale è qualsiasi attaccamento con cui si sentirà sicura. Chiunque non abbia tale attaccamento è, per definizione, malsano, perché è incapace di qualsiasi legame emotivo con i suoi cari.

La forma più semplice e comune di relazione umana sono i suoi "legami primari" con il luogo da cui proviene: legami di sangue, di terra comune, di lignaggio, di madre e padre - o, nelle società più complesse, un legame con il suo popolo, la religione , classe. Questi legami inizialmente non sono di natura sessuale, soddisfano il desiderio appassionato di una persona che non è ancora maturata a tal punto da poter diventare se stessa, superando l'insopportabile sentimento di separazione. La soluzione al problema della separatezza umana attraverso il prolungamento di quelli che ho chiamato i "legami primari" - naturali e necessari per il bambino nel suo rapporto con la madre - appare ovvia quando si studiano i culti primitivi del culto della terra, dei laghi, delle montagne o animali, spesso accompagnati dall'identificazione simbolica dell'individuo con questi animali (animali totem). Troviamo qualcosa di simile nelle religioni matriarcali, in cui sono venerate la Grande Madre e le dee della fertilità e della terra 1. Sembra che nelle religioni patriarcali, in cui oggetto di culto è il Grande Padre, Dio, Re, Capo, Legge o Stato, si cerchi di superare i legami primari con la madre e la terra. Ma sebbene il passaggio dal culto matriarcale a quello patriarcale sia progressivo per la società, entrambe le forme hanno in comune il fatto che una persona acquisisce il suo attaccamento emotivo a un'autorità superiore alla quale si sottomette ciecamente. Rimanendo in contatto con la natura, con la madre o con il padre, una persona riesce sì a sentirsi a casa nel mondo, ma paga un prezzo esorbitante per questa sicurezza a causa della sua subordinazione, dipendenza e incapacità di sviluppare pienamente la sua mente e la capacità di amare. Resta bambino quando avrebbe dovuto diventare adulto 2.

______________

1 mercoledì i lavori di Bachofen e Briffault sulle società matriarcali.

2 Oggi la psicoanalisi ortodossa spiega molti casi di “fissazione materna” come il risultato di un attaccamento sessuale ininterrotto alla madre. Questa spiegazione ignora il fatto che l’attaccamento materno è solo una possibile risposta alla difficile esistenza umana. L'individuo dipendente del XX secolo, che vive in una cultura i cui aspetti sociali richiedono l'esercizio dell'indipendenza, è confuso e spesso nevrotico perché la società non gli fornisce modelli sociali e religiosi per soddisfare il suo bisogno di indipendenza, come avveniva nei tempi più primitivi. società. La fissazione sulla madre è un'espressione personale di una delle risposte al problema dell'esistenza umana, presentata in alcune culture in forma religiosa. Qualunque cosa accada, è pur sempre una risposta, sebbene contraddica lo sviluppo olistico dell'individuo.

Le forme primitive sia dei rapporti incestuosi con la madre, la terra, la razza, ecc., sia dell'estasi benigna o amareggiata, possono scomparire solo se l'uomo trova un modo più perfetto di sentirsi a casa nel mondo, quando non solo il suo intelletto ma anche la sua capacità di sperimentare sviluppa l'affetto senza sottomissione, l'intimità senza repressione, la capacità di sentirsi a casa senza essere imprigionati. Su scala sociale, questa nuova visione emerse a partire dalla metà del secondo millennio a.C. e. alla metà del primo millennio, durante uno dei periodi più straordinari della storia umana. La soluzione al problema dell'esistenza umana non si cercava più nel ritorno alla natura, nell'obbedienza cieca alla personalità del padre, avendo scoperto che l'uomo può sentirsi a casa nel mondo e superare il sentimento di spaventosa solitudine attraverso il raggiungimento della pieno sviluppo delle sue forze umane, della sua capacità di amare, usare la ragione, creare bellezza e goderne, condividere la tua umanità con tutti i tuoi prossimi. Buddismo, ebraismo e cristianesimo proclamarono questa nuova visione.

La nuova connessione che permette all'uomo di sentirsi tutt'uno con tutte le persone è fondamentalmente diversa dall'attaccamento sottomesso al padre e alla madre; è un armonioso legame di fratellanza in cui la solidarietà e il legame umano non sono né emotivamente né intellettualmente guastati da restrizioni alla libertà. Ecco perché la fraternità non è una questione di preferenza soggettiva, ma solo è capace di soddisfare due bisogni umani: essere strettamente connessi e allo stesso tempo essere liberi, essere parte del tutto ed essere indipendenti. Questo modo di risolvere i problemi è stato sperimentato da molti individui e gruppi, sia religiosi che laici, che sono stati e rimangono capaci di sviluppare legami di solidarietà insieme allo sviluppo illimitato dell'individualità e dell'indipendenza.

4. LA NECESSITÀ DI SOPRAVVIVERE E NON SOLO SOPRAVVIVERE

Per comprendere appieno la difficile situazione umana e le possibili scelte che l’uomo si trova ad affrontare, ho bisogno di discutere un altro tipo di conflitto fondamentale inerente all’esistenza umana. Poiché l'uomo ha un corpo e bisogni corporei sostanzialmente uguali a quelli di un animale, ha anche un desiderio innato di sopravvivenza fisica, sebbene i metodi che utilizza non siano di natura istintiva e riflessiva, più comuni negli animali. Il corpo di una persona la fa sforzare di sopravvivere, indipendentemente dalle circostanze, che sia felice o infelice, schiavo o libero. Di conseguenza, una persona deve lavorare o costringere gli altri a lavorare per lui. Nella storia passata, l’uomo trascorreva la maggior parte del tempo a procurarsi il cibo. Uso qui le parole “foraggiamento” nel senso più ampio. Nel caso di un animale, ciò significa sostanzialmente procurarsi il cibo nella quantità e qualità che il suo istinto gli suggerisce. L'uomo è molto più flessibile nella scelta del cibo; ma ciò che è ancora più importante è che, una volta che comincia a muoversi lungo il cammino della civiltà, una persona lavora non solo per procurarsi il cibo, ma anche per confezionare vestiti, costruire una casa e, nelle culture più sviluppate, per produrre molte cose non direttamente legate alla sopravvivenza fisica, ma si manifestano come bisogni reali che costituiscono la base materiale della vita, che permette alla cultura di svilupparsi.

Se una persona fosse contenta di trascorrere la propria vita sostenendo il processo della vita, non ci sarebbero problemi. Sebbene una persona non abbia l'istinto caratteristico di una formica, tuttavia l'esistenza di una formica diventerebbe per lui del tutto tollerabile. Ma tali sono le caratteristiche dell'uomo che non si accontenterà di essere una formica, che oltre al campo della sopravvivenza biologica o materiale, esiste una sfera caratteristica dell'uomo, che può dirsi superiore alle esigenze della semplice sopravvivenza o sovrautilitaristico.

Cosa significa questo? Proprio perché l’uomo ha coscienza e immaginazione, perché è potenzialmente libero, non è internamente disposto a essere, come disse una volta Einstein, “dadi lanciati da un recipiente”. Vuole sapere non solo cosa è necessario per sopravvivere; vuole anche capire cos'è la vita umana stessa. È l'unico caso in cui la vita è consapevole di se stessa. Vuole utilizzare quelle capacità che ha sviluppato nel corso del processo storico e che possono servire molto di più che semplicemente garantire il processo di sopravvivenza biologica. La fame e il sesso, in quanto fenomeni puramente fisiologici, appartengono alla sfera della sopravvivenza. (Il sistema psicologico di Freud soffre dello stesso grave difetto del materialismo meccanicistico del suo tempo, che lo portò a creare una psicologia basata sulle pulsioni di sopravvivenza.) Ma l'uomo ha passioni che sono specificamente umane e trascendono la funzione della sopravvivenza.

Nessuno lo ha espresso più chiaramente di Marx: “La passione è la forza essenziale dell'uomo che tende energicamente verso il suo oggetto” 1 . In questa affermazione, la passione è vista come un concetto che esprime relazione e parentela. Il dinamismo della natura umana, in quanto umana, è inizialmente radicato piuttosto nel bisogno umano realizzare le proprie capacità in relazione al mondo, piuttosto che nella necessità di usare il mondo come mezzo per soddisfare cose fisiologicamente necessarie. Ciò significa che poiché ho occhi, c'è bisogno di vedere, poiché ho orecchie, c'è bisogno di sentire; poiché c'è una mente, c'è bisogno di pensare; poiché c'è un'anima, c'è bisogno di sentire. Insomma, poiché sono uomo, ho bisogno di un uomo e di un mondo. Che cosa si intenda per “facoltà umane” appassionate del mondo è chiarito da quanto segue: “Ognuno dei suoi relazioni umane con il mondo— vista, udito, olfatto, gusto, tatto, pensiero, contemplazione, sensazione, desiderio, attività, amore, in una parola, tutti gli organi della sua individualità... questo— realizzazione della realtà umana... Posso, in pratica, rapportarmi a una cosa come essere umano solo quando la cosa si riferisce a una persona in quanto essere umano.”2

______________

1 Marks K. Manoscritti economici e filosofici del 1844 // Marx K., Engels F. Operazione. T. 42. P. 164.

2 Marx K., Engels F. Operazione. T. 42. P. 120, 121.

Gli impulsi umani, nella misura in cui sono più elevati di quelli utilitaristici, sono espressione di un bisogno fondamentale, specificamente umano: il bisogno di relazionarsi con l'altra persona e con la natura e di affermarsi in questa correlazione.

Entrambe le forme di esistenza umana: procurarsi il cibo per la sopravvivenza in senso stretto o più ampio e l'attività libera e spontanea nella realizzazione delle capacità umane e la ricerca di significato oltre il lavoro utilitaristico sono inerenti all'esistenza umana. Ogni società e ogni persona ha il proprio ritmo speciale in cui si manifestano entrambe le forme di supporto vitale. Ciò che conta davvero è la forza con cui ciascuno di essi si manifesta e quale domina quale.

Sia l'azione che il pensiero hanno una duplice natura di questa opposizione. Le attività a livello di sopravvivenza sono quelle che di solito vengono chiamate lavoro. L'attività a un livello oltre la sopravvivenza è ciò che viene chiamato gioco, o tutte quelle attività associate al culto, al rituale, all'arte. Anche il pensiero si manifesta in due forme: una serve alla funzione di sopravvivenza, l'altra serve alla funzione di conoscenza nel senso di comprendere, afferrare. Per una corretta comprensione della coscienza e del cosiddetto inconscio è molto importante distinguere tra pensiero finalizzato alla sopravvivenza e pensiero che trascende gli obiettivi di sopravvivenza. Il nostro pensiero cosciente rappresenta un tipo di pensiero legato al linguaggio, che si svolge in categorie impresse sotto l'influenza della società nel nostro pensiero fin dalla prima infanzia 1 . La nostra coscienza è innanzitutto consapevolezza di tali fenomeni che il filtro sociale, costituito da linguaggio, logica e tabù, ci permette di portare alla consapevolezza. Quei fenomeni che non riescono a passare attraverso il filtro sociale rimangono a livello dell'inconscio, o, più precisamente, non siamo consapevoli di tutto ciò che non può penetrare nella nostra coscienza, perché il filtro sociale non gli permette di passare. Ecco perché la coscienza è determinata dalla struttura della società. Tuttavia, questa affermazione è solo descrittiva. Poiché l'uomo deve lavorare in una determinata società, il suo bisogno di sopravvivenza lo motiva ad accettare gli schemi concettuali di quella società, e quindi a reprimere tutto ciò di cui sarebbe consapevole se altri schemi fossero impressi nella sua coscienza. Non è questa la sede per esempi a sostegno di questa ipotesi, ma se il lettore studia altre culture, non avrà difficoltà a trovare da sé tali esempi. Le categorie in cui pensa l’era industriale sono quantità, astrazione, confronto, profitti e perdite, efficienza e inefficienza. Un membro dell’attuale società dei consumi, ad esempio, non ha bisogno di reprimere i desideri sessuali, poiché gli standard della società industriale non vietano il sesso. La classe media del diciannovesimo secolo, preoccupata di accumulare capitale e di investirlo piuttosto che di consumarlo, fu costretta a reprimere i desideri sessuali perché non si adattavano alla mentalità acquisitiva della sua società, o più precisamente, delle classi medie. Se ripensiamo al Medioevo, o alla società greca, o a culture come quella degli indiani Pueblo, scopriremo facilmente che essi erano pienamente consapevoli di quali aspetti della vita il loro filtro sociale permettesse di entrare nella coscienza e quali invece no. .

______________

1 Il lavoro di Benjamin Werf ha mostrato la stretta connessione tra linguaggio e differenze nei modi di pensare e di sperimentare. Mercoledì importanti contributi a questo problema forniti da Ernst Schachtel nel suo libro Metamorphosis e in lavori precedenti.

Il caso più sorprendente in cui una persona non ha bisogno di accettare le categorie della sua società è quando dorme. Il sonno è uno stato dell'essere in cui una persona è libera dalla necessità di preoccuparsi della sopravvivenza. Mentre è sveglio, è significativamente limitato dalla sua funzione di sopravvivenza; mentre dorme è un uomo libero. Di conseguenza, il suo pensiero non obbedisce alle categorie mentali della sua società e mostra quella peculiare creatività che troviamo nei sogni. Nei sogni, una persona crea simboli e penetra nella natura della vita e nella propria personalità, cosa di cui non è capace mentre è una creatura impegnata a procurarsi il cibo e a garantire la sicurezza. Spesso, però, la mancanza di contatto con la realtà sociale può causare la comparsa di esperienze e pensieri patogeni arcaici, primitivi, ma anche questi sono per lui più genuini e caratteristici dei modelli di pensiero della sua società. Nei sogni l'individuo supera gli angusti confini della sua società e diventa umano nel pieno senso della parola. Ecco perché la scoperta dell'interpretazione dei sogni da parte di Freud ha aperto la strada alla comprensione dell'umanità non censurata che è in ognuno di noi, sebbene egli cercasse principalmente l'istinto sessuale represso. (A volte i bambini che non hanno ancora ricevuto un'istruzione sufficiente nel processo educativo e che sono psicotici e che hanno interrotto ogni rapporto con il mondo sociale dimostrano intuizioni e capacità artistiche creative che gli adulti adattati non possono più riacquistare.)

Ma il sogno è solo un caso speciale della vita umana, non limitato dal problema della sopravvivenza. Le loro manifestazioni principali sono rituali, simboli, pittura, poesia, teatro, musica. Il nostro pensiero utilitaristico ha cercato in modo del tutto logico di interpretare tutti questi fenomeni come funzionali alla sopravvivenza (il marxismo volgarizzato a volte nella sostanza, anche se non nella forma, è entrato in alleanza con questo tipo di materialismo). Ricercatori più profondi, come Lewis Mumford e altri, sottolinearono che sia le pitture rupestri in Francia che gli ornamenti della ceramica primitiva, così come le forme d'arte più sviluppate, non hanno alcuno scopo utilitaristico. Si potrebbe dire che la loro funzione è quella di favorire la sopravvivenza dello spirito umano, non del corpo.

Questo è dove la connessione tra bellezza E la verità. La bellezza non si confronta "brutto" UN "impostore";è l'espressione sensoriale della talità di una cosa o di una persona. Ragionando in termini di pensiero buddista Zen, la creazione della bellezza è preceduta da uno stato d'animo in cui una persona svuota se stessa per riempirsi di ciò che è raffigurato a tal punto da diventarlo. “Bello” e “brutto” sono solo categorie arbitrarie che variano da cultura a cultura. Un buon esempio della nostra incapacità di comprendere la bellezza è la tendenza dell’uomo comune a riferirsi al “tramonto” come esempio di bellezza, come se la pioggia o la nebbia non fossero ugualmente belle, anche se a volte meno piacevoli per il corpo.

Tutta la grande arte è, per sua stessa natura, in conflitto con la società con cui convive. Esprime la verità dell'esistenza, indipendentemente dal fatto che questa verità serva o interferisca con gli obiettivi di sopravvivenza di una determinata società. Tutta la grande arte è rivoluzionaria perché tocca la vera essenza dell'uomo e mette in discussione l'autenticità delle varie e fugaci forme della società umana. Anche se l'artista è un reazionario politico, è più rivoluzionario - se è un grande artista - dei rappresentanti del “realismo socialista”, che rispecchiano solo la forma specifica della loro società con le sue contraddizioni.

È sorprendente che l'arte non sia stata bandita nel corso della storia, né dalle autorità esistenti né da quelle esistenti. Probabilmente ci sono diverse ragioni per questo. Il primo è che senza l’arte l’uomo si esaurisce e può addirittura diventare inadatto agli scopi pratici della sua società. L’altra è che, grazie alle sue caratteristiche e alla propria perfezione, il grande artista era un “outsider”, il che significa che mentre stimolava la vita raffigurandola, era innocuo, perché non traduceva la sua arte su un piano politico. Oltre a ciò, l’arte era solitamente accessibile solo alle classi istruite e politicamente meno pericolose della società. Nel corso della storia passata, gli artisti erano giullari di corte. Potevano dire la verità perché la presentavano in una forma artistica specifica e socialmente limitata.

La società industriale del nostro tempo è orgogliosa che milioni di persone abbiano l'opportunità e godano dell'opportunità di ascoltare musica eccellente sia dal vivo che registrata, di ammirare opere d'arte nei numerosi musei del paese, di leggere capolavori della letteratura di Platone a Russell in pubblicazioni facilmente accessibili e poco costose. Non c'è dubbio che l'incontro con l'arte e la letteratura riguardi davvero solo una minoranza. Ma per la stragrande maggioranza, la “cultura” è solo un altro articolo di consumo e un simbolo di status sociale tanto quanto guardare immagini “corrette”, conoscere musica “corretta”, leggere buoni libri consigliati all’università e quindi utili per salire nella scala sociale. scala. Le migliori opere d'arte vengono trasformate in oggetti di consumo, e ciò avviene in maniera alienata. La prova di ciò è che la maggior parte delle persone che vanno ai concerti, ascoltano musica classica o acquistano edizioni economiche di Platone non sono disgustate dai programmi televisivi volgari e di cattivo gusto. Se la loro esperienza dell'arte fosse genuina, spegnerebbero la televisione quando si trova davanti a un banale "dramma" lontano dall'arte.

Tuttavia, l’attaccamento umano a ciò che è drammatico, a ciò che tocca le fondamenta dell’esperienza umana, non è ancora morto. E sebbene gran parte del dramma offerto nei cinema e sullo schermo sia un prodotto non artistico o sia consumato in modo alienato, il “dramma” moderno è primitivo e rozzo quando è autentico.

Al giorno d'oggi, la passione per il dramma trova la sua espressione più vera nel fatto che la maggior parte delle persone trova molto attraenti gli incidenti, i crimini e la violenza sia reali che abbelliti. Un incidente stradale o un incendio attireranno folle di persone che guardano con grande entusiasmo. Perché lo fanno? Semplicemente perché il conflitto primordiale tra la vita e la morte irrompe nella superficie dell'esperienza quotidiana e affascina le persone affamate di dramma. Per lo stesso motivo, il giornale che si vende meglio è quello che contiene notizie di criminalità e violenza. Il fatto è che sebbene il dramma greco oi dipinti di Rembrandt sembrino molto venerati, in realtà sono sostituiti da crimini, omicidi, violenze, che vengono mostrati direttamente in televisione o descritti sui giornali.

5. “ESPERIENZE UMANE”

L'uomo nella moderna società industriale ha attraversato uno sviluppo intellettuale di cui non si vede ancora la fine. Allo stesso tempo tende a enfatizzare quelle sensazioni ed esperienze sensoriali che lo accomunano agli animali: desideri sessuali, aggressività, paura, fame e sete. La domanda cruciale è: esistono esperienze emotive che sono specificamente umane e non corrispondono a ciò che sappiamo essere radicato nelle regioni inferiori del cervello? Si sostiene spesso che l'enorme sviluppo delle escrescenze neocorticali abbia reso possibile all'uomo acquisire capacità intellettuali sempre maggiori, ma che le sue parti inferiori del cervello non sono molto diverse da quelle dei suoi antenati scimmie, e quindi, emotivamente parlando, egli non ha è avanzato nel suo sviluppo e il massimo che può fare è combattere i suoi “impulsi” attraverso la repressione o il controllo 1 .

Oserei dire che esistono esperienze specificamente umane che non sono di natura intellettuale, ma nemmeno identiche a quelle esperienze sensoriali che sono generalmente simili alle esperienze degli animali. Non essendo competente nel campo della neurofisiologia, posso solo supporre 2 che la base di questi sentimenti specificamente umani sia la relazione speciale tra grandi nuove formazioni della corteccia cerebrale e le sue vecchie parti. C'è motivo di concludere che le esperienze emotive specificamente umane, come l'amore, la tenerezza, la simpatia e tutti gli affetti che non servono alla funzione di sopravvivenza, si basano sull'interazione tra nuove e vecchie parti del cervello; Di conseguenza, l'uomo differisce dagli animali non solo per l'intelligenza, ma anche per le nuove qualità emotive derivanti dalla relazione tra la corteccia cerebrale e la base dell'emotività animale. Lo studioso della natura umana può osservare empiricamente questi sentimenti specificamente umani, e difficilmente si lascerà scoraggiare dal fatto che la neurofisiologia non ha ancora rivelato le basi neurofisiologiche di questa parte dell'esperienza. Come per molti altri problemi fondamentali della natura umana, lo scienziato umano non può ignorare le proprie osservazioni semplicemente perché la neurofisiologia non ha ancora dato il via libera. Ogni scienza, sia essa neurofisiologia o psicologia, ha il proprio metodo e ciascuna, necessariamente, prenderà in considerazione solo i problemi che le sono disponibili in un dato momento del suo sviluppo scientifico. È compito dello psicologo sfidare il neuroscienziato a confermare o confutare le sue scoperte, così come è suo compito riflettere sulle scoperte della neurofisiologia e trarne ispirazione o metterle in discussione. Entrambe le scienze – psicologia e neurofisiologia – sono giovani e sono ancora all’inizio del loro viaggio. Devono svilupparsi in modo relativamente indipendente e allo stesso tempo mantenere uno stretto contatto tra loro, sfidandosi e stimolandosi a vicenda 3 .

______________

1 Questo punto di vista è sostenuto, ad esempio, da un biologo serio come Ludwig von Bertalanffy, il quale, partendo da un'altra disciplina, giunge a conclusioni per molti altri aspetti simili a quelle espresse in questo libro.

2 Sono molto debitore al Dr. Raul Hernandez Peon (Messico) e al Dr. Manfred Clynes (Rockland Hospital, New York) per la stimolante comunicazione personale.

3 Vale la pena notare incidentalmente che, per quanto riguarda le “pulsioni” che funzionano per la sopravvivenza, l’idea di creare un computer che riproduca l’intero aspetto delle sensazioni sensoriali non sembra tuttavia così inverosimile, per quanto per quanto riguarda la sensualità specificamente umana, che non serve agli obiettivi di sopravvivenza, sembra difficile immaginare che sarebbe possibile costruire un computer simile con funzioni non di sopravvivenza. Forse le “esperienze umanizzate” potrebbero essere definite attraverso la negazione, come qualcosa che non può essere duplicato da una macchina.

Nel discutere specificamente le esperienze umane, che d’ora in poi chiamerò “esperienze umanizzate”, potremmo iniziare meglio considerando l’”avidità”. L'avidità è una caratteristica comune dei desideri che spingono una persona a raggiungere un determinato obiettivo. Se un sentimento non è avido, la persona non ne è eccitata, non è abbastanza malleabile, anzi è libera e attiva.

L'avidità può essere motivata in due modi: 1) una violazione dell'equilibrio fisiologico, che dà origine alla brama di cibo, bevande, ecc. Una volta soddisfatto il bisogno fisiologico, l'avidità cessa di agire, a meno che lo squilibrio non diventi cronico; 2) una violazione dell'equilibrio psicologico, in particolare la presenza di un sentimento di crescente ansia, solitudine, incertezza, mancanza di integrità, ecc., mitigato dalla soddisfazione di desideri come cibo, sesso, potere, fama, proprietà, ecc. Questo il tipo di avidità è, in linea di principio, insaziabile finché l'ansia non si ferma o diminuisce in modo significativo, ecc. Il primo tipo di avidità è una reazione alle circostanze; il secondo è inerente alla struttura caratteriale.

Il sentimento di avidità è estremamente egoista. Che si tratti di fame, sete o lussuria sessuale, una persona avida vuole qualcosa esclusivamente per se stessa e ciò per cui soddisfa il suo desiderio è solo un mezzo per raggiungere i propri obiettivi. Quando parliamo di fame e sete questo è ovvio, ma quanto detto vale anche quando parliamo di eccitazione sessuale nella sua forma golosa, in cui l'altra persona diventa la prima priorità. oggetto. C’è poco egocentrismo nel sentimento non avido. L'esperienza non è necessaria per preservare la vita di qualcuno, alleviare l'ansia, soddisfare o rafforzare l'ego di qualcuno; non è destinato ad alleviare la tensione intensa; inizia proprio dove finisce il bisogno di un senso di sopravvivenza o di rassicurazione. Sperimentando un sentimento non avido, una persona può permettersi di andare oltre i propri limiti; non è costretta a trattenere né ciò che ha né ciò che vuole avere; è aperta e reattiva.

L'esperienza sessuale può essere semplicemente sensualmente piacevole senza un amore profondo, ma anche senza un notevole grado di avidità. L'eccitazione sessuale è stimolata fisiologicamente e può o meno portare a relazioni umane intime. Il tipo opposto di desiderio sessuale è caratterizzato dalla sequenza inversa, cioè quando l'amore dà origine al desiderio sessuale. Più precisamente, significa che un uomo e una donna possono sperimentare un profondo sentimento di amore reciproco, espresso nella cura, nella conoscenza, nell'intimità, nella responsabilità, e che questa profonda esperienza umana suscita il desiderio dell'unione fisica. È ovvio che il secondo tipo di desiderio sessuale sarà più comune tra le persone di età superiore ai 25 anni, anche se non necessariamente, e che questa è la base per il costante rinnovamento del desiderio sessuale nelle relazioni umane monogame a lungo termine. Se questo tipo di eccitazione sessuale è assente, naturalmente, l'eccitazione puramente fisiologica spingerà una persona al cambiamento e a nuove esperienze sessuali, ad eccezione dei casi di deviazioni sessuali che possono legare due persone per tutta la vita a causa della natura individuale delle loro deviazioni. Entrambi i tipi di eccitazione sessuale sono fondamentalmente diversi dall'eccitazione avida, che è motivata principalmente dall'ansia o dal narcisismo.

Nonostante non sia facile distinguere la sessualità avida dalla sessualità “libera”, esiste comunque una differenza tra le due. A lui potrebbe essere dedicato un intero volume, descrivendo i rapporti sessuali con lo stesso dettaglio di quelli di Kinsey e Masters, ma che trascenderebbe la ristrettezza della loro posizione di outsider. Non credo però che sia necessario attendere la stesura di questo volume. Chiunque abbia realizzato e sperimentato questa differenza può osservare in se stesso diversi tipi di eccitazione, e si può presumere che le persone che hanno sperimentato di più nella sfera sessuale rispetto ai rappresentanti della classe media vittoriana avrebbero materiale ricco per tali osservazioni. Io dico: puoi assumere che l'avranno, perché purtroppo l'aumento della sperimentazione in campo sessuale non è stato sufficientemente accompagnato dalla capacità di riconoscere le differenze qualitative nell'esperienza sessuale, anche se sono sicuro che ci sia un numero significativo di persone che , riflettendo su questi temi, riescono ad autenticare le differenze.

Possiamo ora passare a trattare alcune altre “esperienze umanizzate” senza pretendere che la descrizione che segue sia esaustiva. Tenerezza simile al desiderio sessuale non avido, ma diverso da esso. Freud, la cui intera psicologia si occupa esclusivamente di “pulsioni”, ha dovuto inevitabilmente spiegare la tenerezza come risultato del desiderio sessuale, come desiderio sessuale con uno scopo proibito. La sua teoria portava inevitabilmente a una tale definizione, ma le osservazioni mostrano piuttosto che la tenerezza non è affatto un fenomeno che può essere spiegato con la lussuria sessuale per uno scopo proibito, bensì un'esperienza sui generis. La sua prima caratteristica è che è libero dall'avidità. Quando si sperimenta la tenerezza, una persona non vuole nulla da un'altra persona, nemmeno la reciprocità. Non ha alcuno scopo speciale, nemmeno quello della forma relativamente non avida della sessualità, vale a dire il culmine fisico finale. Non è limitato dal sesso o dall’età. È la cosa più difficile da esprimere a parole, se non attraverso la poesia. Si rivela più chiaramente nel modo in cui una persona tocca un'altra persona, nel modo in cui la guarda, nel tono con cui parla. Si può dire che affonda le sue radici nella tenerezza che una madre prova per il proprio figlio, ma anche così la tenerezza umana è di gran lunga superiore all'affetto di una madre per il figlio, poiché la prima è libera sia da legami biologici con il figlio sia da vincoli l'elemento narcisistico dell'amore materno. È libera non solo dall'avidità, ma anche dall'impazienza e dalla determinazione. Tra tutti i sentimenti creati dall'uomo in se stesso nel corso della storia, forse non ce n'è uno solo che superi la tenerezza in termini di qualità puramente umana.

Compassione E empatia- altri due sentimenti, chiaramente legati alla tenerezza, ma non del tutto coincidenti con essa. L'essenza della compassione è che una persona "soffre con" un'altra persona o, in un senso più ampio, "sente con" lei. Ciò significa che una persona non guarda l'altra dall'esterno, come una persona che è diventata “oggetto” del mio interesse o preoccupazione (non dobbiamo dimenticare che le parole “oggetto” - oggetto, obiettivo e “obiezione” - obiezione, protesta - affine), ma che una persona si colloca in un'altra. Ciò significa che io sperimento in me stesso ciò che lui sperimenta. Questa relazione non è da io a Voi,è caratterizzato dalla frase: “I C'è Tu" (Tat Tvam Asi). La simpatia o empatia presuppone che io sperimenti in me stesso ciò che ha vissuto un'altra persona e, quindi, in questa esperienza lui e io siamo una cosa sola. Tutta la conoscenza di un'altra persona è valida nella misura in cui si basa sulla mia esperienza di ciò che sperimenta. Se così non è e la persona resta un oggetto, forse so molto di lei, ma no lo conosco 1 . Goethe ha espresso questo tipo di conoscenza in modo molto aforistico: “L'uomo conosce se stesso solo in se stesso, ma è consapevole di se stesso nel mondo. Ogni nuovo oggetto, veramente conosciuto, apre in noi un nuovo organo.

______________

1 Nella psicoanalisi e nelle forme correlate di psicoterapia del profondo, il riconoscimento del paziente poggia sulla capacità dell'analista di conoscerlo, e non sulla capacità di raccogliere informazioni sufficienti per sapere molto di lui. I dati sullo sviluppo e sui vissuti del paziente sono spesso utili per conoscerlo, ma non sono altro che un'aggiunta a quella conoscenza, che richiede non "informazione", ma piuttosto una completa apertura sia nei confronti dell'altro che verso se stessi. Forse questo accadrà nel primo secondo dell'incontro con una persona, forse molto tempo dopo, ma l'atto di tale riconoscimento è sempre improvviso e intuitivo e non è affatto il risultato finale del crescente volume di informazioni sulla storia della vita della persona.

La possibilità di questo tipo di conoscenza, basata sul colmare il divario tra soggetto osservante e oggetto osservato, richiede, ovviamente, l'approccio umanistico di cui parlavo prima, cioè il riconoscimento che ogni persona porta in sé tutto il contenuto umano, che in Nell'anima siamo santi e criminali, anche se in misura diversa, e, quindi, non c'è nulla in un'altra persona che non potremmo sentire come parte di noi stessi. Questa esperienza richiede che ci liberiamo da un attaccamento ristretto solo a ciò che ci è vicino per legami di sangue, o, in un senso più ampio, vicino perché mangiamo lo stesso cibo, parliamo la stessa lingua, abbiamo lo stesso senso comune. A Sapere persone nel senso di conoscenza compassionevole e perspicace, è necessario liberarsi dell'attaccamento restrittivo a una determinata società, razza, cultura e penetrare nella profondità dell'essenza umana in cui non siamo altro che semplici persone. La genuina simpatia e conoscenza dell'uomo sono ampiamente sottovalutate come fattore rivoluzionario nello sviluppo umano, come è stato osservato con l'arte.

La tenerezza, l'amore e la simpatia sono esperienze sensoriali sottili e sono generalmente riconosciute come tali. Voglio ora discutere alcune “esperienze umanizzate” che non sono così chiaramente identificate con i sentimenti e che sono più spesso chiamate atteggiamenti. La loro principale differenza rispetto alle esperienze discusse finora è che non esprimono una relazione diretta con un'altra persona, ma piuttosto un'esperienza dentro di noi che si riferisce solo secondariamente ad altre persone.

Il primo di questo secondo gruppo che voglio descrivere interesse. Parola interesse oggi ha in gran parte perso il suo significato. Dire “mi interessa” (a questo o quello) è quasi come dire “non ho un sentimento particolarmente forte al riguardo, ma non ne sono del tutto indifferente”. È una di quelle parole nascoste che nascondono una mancanza di profondità e che sono abbastanza capienti da coprire quasi tutto, dall'interesse per l'acquisizione di azioni di una certa impresa industriale all'interesse per una ragazza. Ma anche la diffusa degenerazione delle parole non può impedirci di usarle nel loro senso originario, profondo, che implica restituirle alla loro vera dignità. "Interesse" deriva dal latino inter-esse, che significa "essere posto in mezzo". Se sono interessato, devo trascendere il mio ego, aprirmi al mondo, irrompere in esso. L'interesse si basa sull'attività interna. Questo è un atteggiamento abbastanza permanente, che consente a una persona di abbracciare il mondo esterno in qualsiasi momento, sia intellettualmente, emotivamente e sensualmente. Una persona interessata diventa interessante per gli altri perché l'interesse ha un effetto contagioso che risveglia l'interesse in coloro che non potrebbero dimostrarlo senza un aiuto esterno. Il significato della parola interesse diventa ancora più chiaro se pensiamo al suo opposto, curiosità. Una persona curiosa è fondamentalmente passiva. Vuole essere saturo di conoscenza e sentimenti, e tutto non gli basta, poiché la quantità di informazioni sostituisce per lui la profondità qualitativa della conoscenza. L'ambito più importante per soddisfare la curiosità è il pettegolezzo, sia esso quello di una donna di provincia che siede alla finestra e osserva con un telescopio ciò che accade intorno a lei, o il ben più raffinato pettegolezzo che riempie le colonne dei giornali, discusso alle riunioni del personale docente, nonché alle riunioni dei principali funzionari burocratici o ai cocktail party di scrittori e artisti. Per sua stessa natura, la curiosità è insaziabile perché, nonostante tutta la sua malignità, non risponde mai veramente alla domanda: chi è quest’altra persona?

Gli oggetti di interesse includono persone, piante, animali, idee e strutture sociali; Gli interessi di una persona dipendono in una certa misura dal suo temperamento e dai tratti caratteriali. Tuttavia, gli oggetti sono secondari. L'interesse è un atteggiamento globale e un modo di relazionarsi con il mondo; nel senso più ampio del termine, può essere definito come l'interesse di una persona vivente per tutto ciò che vive e cresce. Anche se l'area di interesse di una determinata persona sembra insignificante, ma questo interesse è genuino, non sarà difficile risvegliare il suo interesse per altre aree semplicemente perché è una persona interessata.

Un’altra “esperienza umanizzata” di cui discutere qui è responsabilità. Tuttavia, la parola “responsabilità” ha perso il suo significato originario e viene solitamente utilizzata come sinonimo di dovere. Il dovere è un concetto del regno della non-libertà, mentre la responsabilità è un concetto del mondo della libertà.

La differenza tra dovere e responsabilità corrisponde alla differenza tra coscienza autoritaria e coscienza umanistica. La coscienza autoritaria è innanzitutto la disponibilità a seguire le istruzioni delle autorità alle quali si è soggetti; è una sottomissione glorificata. La coscienza umanistica è la disponibilità ad ascoltare la voce della propria umanità, indipendentemente dagli ordini di chiunque altro 1 .

______________

1 Concetto freudiano "Super-Io"è l’espressione psicologica di una coscienza autoritaria. Presuppone che la persona obbedisca agli ordini e ai divieti del padre, le cui funzioni vengono poi svolte dalle autorità sociali.

È difficile attribuire gli altri due tipi di “esperienze umanizzate” a sentimenti, affetti e atteggiamenti. Tuttavia, non ha molta importanza la loro classificazione, poiché tutte queste classificazioni si basano su distinzioni tradizionali, la cui giustificazione è discutibile. Intendo sentimenti identità E integrità.

Negli ultimi anni, la questione dell’identità è arrivata in primo piano nelle discussioni psicologiche, in gran parte sotto l’influenza dell’eccellente lavoro di Erik Erikson. Ha dichiarato una “crisi d’identità” e senza dubbio ha toccato uno dei problemi psicologici più importanti della società industriale. Tuttavia, a mio avviso, non è andato così lontano e non è penetrato così in profondità quanto sarebbe necessario per comprendere appieno i fenomeni dell’identità e della crisi d’identità. In una società industriale, le persone vengono trasformate in cose e le cose non hanno identità. Oppure c'è? Ogni auto Ford di un certo anno e modello non è identica a ogni altra auto Ford dello stesso modello e diversa da altri modelli o da altri anni? Ogni banconota da un dollaro non è identica a ogni altra banconota nella misura in cui hanno lo stesso disegno, valore, tasso di cambio, ma differiscono da ogni altra banconota da un dollaro per le condizioni della carta a causa della durata di utilizzo? Cose possono essere uguali o diversi. Tuttavia, quando parliamo di identità, parliamo di una qualità che non appartiene a una cosa, ma solo a una persona.

In cosa consiste l'identità umano senso? Tra i tanti approcci a questo tema, ne voglio evidenziare solo uno: l'interpretazione dell'identità come esperienza che permette a una persona di dire con buona ragione: io sono questo IO, cioè un centro attivo che organizza la struttura di tutte le tipologie delle mie attività reali e potenziali. Esperienza simile IO esiste solo negli stati di attività spontanea; non è presente in uno stato di passività interna e di dormiveglia, quando le persone sono abbastanza sveglie per fare affari, ma non ancora abbastanza sveglie per sentirsi IO come centro attivo in noi stessi 1. Questa comprensione del Sé differisce dal concetto di ego (uso questo termine non nel senso freudiano, ma nel senso quotidiano, quando, ad esempio, si dice che una persona ha un “grande ego”). L'esperienza del mio ego è l'esperienza di me stesso come cosa, l'esperienza del mio proprio corpo, della memoria e tutto il resto disponibile Ho: soldi, una casa, status sociale, potere, figli, problemi. Mi considero una cosa e il mio ruolo sociale è un altro attributo della cosa. Molte persone confondono facilmente l’identità dell’ego con l’identità IO o identità personale. La differenza è profonda e facilmente percepibile. L'esperienza dell'ego e il sentimento di identità con esso si basa sull'idea di possesso. IO Di-

Sto andando d'accordo“me stesso” proprio come possiedo altre cose. Identità IO, o identità personale, ci rimanda alla categoria di “essere” piuttosto che “avere”. IO Lo sono solo finché sono vivo, interessato, in relazione con gli altri, attivo, finché nel nucleo stesso della mia personalità mantengo l'unità interna delle mie manifestazioni, sia in relazione agli altri che a me stesso. La crisi d'identità vissuta nel nostro tempo si basa principalmente sulla crescente alienazione e reificazione dell'uomo; è risolvibile nella misura in cui una persona riesce a tornare alla vita e a diventare di nuovo attiva. Dal punto di vista psicologico non esiste via più breve per uscire dalla crisi di identità, se non attraverso la trasformazione fondamentale di una persona alienata in una persona che afferma la vita 2.

______________

1 Nel pensiero orientale a volte si credeva che questo Centro del Sé fosse situato nel punto tra gli occhi, dove, in termini mitologici, c’era il “terzo occhio”.

2 A causa della brevità di questo libro, non è questa la sede per discutere in dettaglio le differenze tra la concezione dell'identità qui espressa e il punto di vista di Erikson. Spero, se si presenterà l'occasione, di pubblicare un'analisi dettagliata di questa differenza.

L’enfasi sempre crescente sull’ego a scapito del sé, l’enfasi sempre crescente sull’“avere” anziché sull’“essere” trovano vivida espressione nello sviluppo del nostro linguaggio. Le persone hanno preso l’abitudine di dire: “ho insonnia” invece di: “non dormo bene”; oppure: "Ho un problema" - invece di: "Sono triste, sono confuso" e così via; oppure: “Ho un matrimonio felice” (a volte “un matrimonio riuscito”), invece di dire: “Io e mia moglie ci amiamo”. Tutti i concetti che esprimono il processo dell'essere sono stati trasformati in concetti associati al possesso. L'io statico e immobile si relaziona al mondo come oggetto di possesso, mentre il sé si relaziona al mondo attraverso un processo di partecipazione. L'uomo moderno Esso ha tutto: un’auto, una casa, un lavoro, “figli”, il matrimonio, problemi, difficoltà, soddisfazioni e, se non bastasse, uno psicanalista. Ma non è niente.

Il concetto di integrità incorpora il concetto di identità. Si può accennare di sfuggita, perché integrità significa semplicemente la volontà di non violare in alcun modo la propria identità. Oggi, la principale tentazione di rompere l’identità è legata alle opportunità di raggiungere il successo in una società industriale. Poiché la vita nella società tende a far sentire una persona come una cosa, il sentimento di identità è un fenomeno raro. Ma il problema è complicato dal fatto che accanto all'identità come fenomeno conscio sopra descritto, esiste una sorta di identità inconscia. Ciò che intendo con questo è che, sebbene alcune persone siano diventate consapevolmente cose, inconsciamente portano con sé un senso di identità personale proprio perché i processi sociali non sono riusciti a trasformarle completamente in cose. Forse queste persone, che hanno ceduto alla tentazione di violare la propria integrità, sperimentano un inconscio senso di colpa, che a sua volta dà origine a un sentimento di costrizione, sebbene non ne siano consapevoli delle ragioni. È troppo conveniente per la procedura psicoanalitica ortodossa spiegare la colpa come il risultato di desideri incestuosi o di “omosessualità inconscia”. La verità è che finché una persona non è completamente morta in senso psicologico, si sente colpevole di vivere senza essere integra.

La nostra discussione su identità e integrità deve essere integrata almeno da un breve accenno a un altro atteggiamento, per il quale Monsignor W. Fox ha coniato una magnifica parola: vulnerabilità. Una persona che sperimenta se stessa come un Io e il cui senso di identità è l'identità dell'Io, vuole naturalmente proteggere questa cosa: se stesso, il suo corpo, la memoria, le proprietà e simili, così come la sua opinione e il suo abbigliamento emotivo, che è diventato parte del suo ego. È in uno stato di difesa contro qualsiasi persona o qualsiasi esperienza che possa interferire con l'immutabilità e l'integrità della sua esistenza mummificata. Al contrario, una persona che non sente tanto di avere, ma di esistere, si permette di essere vulnerabile. Niente gli appartiene; Lui solo C'è, mentre è vivo. Ma in ogni momento di perdita del senso dell'attività, quando è disperso, corre il pericolo di non avere nulla e di non essere nulla. Può far fronte a questo pericolo solo attraverso costante vigilanza, veglia e vitalità. È vulnerabile rispetto all'uomo-ego, che è sicuro perché quest'ultimo Esso ha qualsiasi cosa tranne essendo.

Dovrei ora parlare di speranza, fede e coraggio come di altre “esperienze umanizzate”, ma avendoli trattati a lungo nel primo capitolo, posso astenermi dal discutere ulteriormente la questione.

Una discussione sulle manifestazioni delle “esperienze umanizzate” rimarrebbe molto incompleta se non delineassimo l’essenza del fenomeno che è latentemente presente al centro dei concetti qui discussi. Questo è circa trascendenza. Il termine "trascendenza" è tradizionalmente utilizzato in un contesto religioso e si riferisce al superamento delle dimensioni umane per raggiungere un'esperienza del divino. Questa definizione di trascendenza è perfettamente giustificata in un sistema teistico. Da un punto di vista non teistico, si può dire che il concetto di Dio era un simbolo poetico dell'atto di emergere dalla prigione del proprio ego e di raggiungere la libertà lungo i sentieri dell'apertura e della relazione con il mondo. Se parliamo di trascendenza in senso non teistico, non c’è bisogno del concetto di Dio. Ma questa è anche la realtà psicologica. La base dell'amore, della tenerezza, della compassione, dell'interesse, della responsabilità e dell'identità sta proprio nell'essere, non nell'avere, ma significa superare l'ego. Ciò significa lasciare che il tuo ego ti lasci, lasciare che la tua avidità se ne vada; svuotarti per riempirti di nuovo; impoverirsi per diventare ricchi.

Nel nostro desiderio di sopravvivere fisicamente, obbediamo all'impulso biologico impresso in noi fin dall'inizio della materia vivente e trasmessoci attraverso milioni di anni di evoluzione. Il desiderio di vivere "oltre la sfera della sopravvivenza" è la creazione dell'uomo storico - la sua alternativa alla disperazione e al fallimento.

La discussione sulle “esperienze umanizzate” culmina nell’affermazione che Libertàè la qualità di un essere pienamente umanizzato. Nella misura in cui trascendiamo la sfera della sopravvivenza fisica, non siamo più guidati dalla paura, dall’impotenza, dal narcisismo, dalla dipendenza, ecc., nella misura in cui siamo al di sopra della costrizione. L'amore, la tenerezza, l'intelligenza, l'interesse, l'integrità e l'identità sono tutti figli della libertà. La libertà politica è una condizione della libertà umana solo nella misura in cui contribuisce allo sviluppo dello specificamente umano. La libertà politica in una società alienata diventa non-libertà, poiché contribuisce alla disumanizzazione dell'uomo.

6. VALORI E NORME

Finora non abbiamo toccato uno degli elementi fondamentali della situazione in cui si trova l'uomo. Intendo il bisogno di una persona di valori che guidano le sue azioni e sentimenti. Naturalmente, di solito c'è un divario tra ciò che una persona considera i suoi valori e i valori reali da cui è guidata e di cui non è a conoscenza. In una società industriale, ufficialmente riconosciuti, i valori consapevoli sono religiosi e umanistici: individualità, amore, compassione, speranza, ecc. Ma per la maggior parte delle persone, questi valori sono diventati manifestazioni di ideologia e non hanno un impatto reale sulla società. motivazione del comportamento umano. I valori inconsci che servono come motivazioni dirette per il comportamento umano sono valori generati dal sistema sociale di una società industriale burocratizzata, cioè proprietà, consumo, status sociale, intrattenimento, sentimenti forti, ecc. La discrepanza tra conscio e inefficace valori, da un lato, inconsci ed efficaci, dall'altro devasta la personalità. Costretto ad agire diversamente da ciò che gli è stato insegnato e da ciò a cui professa di aderire, una persona inizia a provare un senso di colpa, sospetto nei confronti di se stessa e degli altri. Questa è proprio la discrepanza che le nostre generazioni più giovani hanno notato e contro la quale hanno preso una posizione intransigente.

Sia i valori ufficialmente riconosciuti che quelli realmente esistenti non sono privi di struttura; formano una gerarchia in cui alcuni valori più alti determinano tutti gli altri come concetti correlativi necessari per l'attuazione del primo. Le esperienze specificamente umane di cui abbiamo discusso si sono evolute per formare un sistema di valori all’interno della tradizione psicospirituale dell’Occidente, dell’India e della Cina negli ultimi quattromila anni. Finché questi valori si basavano sulla rivelazione, erano vincolanti per coloro che credevano nella fonte della rivelazione, che, per l’Occidente, significava Dio. (I valori del Buddismo e del Taoismo non si basano sulla rivelazione di un essere supremo. Più specificamente, nel Buddismo, i valori derivano dall'osservazione della condizione fondamentale dell'esistenza umana - la sofferenza, dal riconoscimento dell'avidità come dalla sua fonte, e dal riconoscimento dei modi per superare l'avidità, cioè l'"Ottuplice Sentiero": per questo motivo la gerarchia dei valori buddista è accessibile a chiunque non abbia altri prerequisiti oltre al pensiero razionale e all'esperienza veramente umana .) In relazione all'Occidente, si pone la questione se la gerarchia dei valori rappresentata dalla religione occidentale possa avere basi diverse dalla rivelazione divina.

Tra i modelli che non accettano l'autorità divina come base dei valori, troviamo infine il seguente.

1. Relativismo completo, proclamando che tutti i valori sono una questione di gusti di ogni persona, oltre il quale non hanno alcuna base. La filosofia di Sartre fondamentalmente non è diversa da tale relativismo, poiché un progetto liberamente scelto da una persona può essere qualsiasi cosa, e quindi il valore più alto, purché sia autentico.

2. Un'altra visione dei valori è il riconoscimento che i valori sono inerenti alla società. I sostenitori di questa posizione partono dalla premessa che la sopravvivenza di qualsiasi società, con la propria struttura sociale e le proprie contraddizioni, deve essere l'obiettivo più alto per tutti i suoi membri e, quindi, le norme che promuovono la sopravvivenza di una data società sono i valori più alti. e sono vincolanti per ogni individuo. Da questo punto di vista, le norme etiche sono identiche alle norme sociali, e le norme sociali servono a perpetuare una determinata società, comprese le sue ingiustizie e contraddizioni. È ovvio che l'élite che governa la società usa tutti i mezzi a sua disposizione per dare alle norme sociali su cui poggia il suo potere l'apparenza di sacre e universali, dipingendole o come risultato della rivelazione divina o come appartenenti alla natura umana.

3. Un'altra idea di valori è l'idea di valori biologicamente immanenti. Le argomentazioni di alcuni rappresentanti di questa scuola di pensiero si riducono al fatto che esperienze come l'amore, la devozione, la solidarietà di gruppo sono radicate nei sentimenti corrispondenti degli animali: l'amore e la tenerezza umani sono visti come originari del rapporto materno con il figlio. piccoli di animali; solidarietà - in quanto radicata nella coesione di gruppo, caratteristica di molte specie animali. Si potrebbe dire molto in difesa di questa visione, ma essa non risponde alla domanda dei critici sulla differenza tra la tenerezza umana, la solidarietà e altre “esperienze umanizzate” e ciò che si osserva negli animali. Le analogie fatte da autori come Konrad Lorenz sono tutt'altro che convincenti. Il riconoscimento di un sistema di valori biologicamente immanente porta spesso a risultati direttamente opposti al sistema di orientamento umanistico qui discusso. In un noto tipo di darwinismo sociale, l'egoismo, la competizione e l'aggressività sono presentati come i valori più alti, poiché si suppone costituiscano i principi fondamentali su cui poggiano la sopravvivenza e l'evoluzione delle specie.

Il sistema di valori coerente con la visione espressa in questo libro si basa su ciò che Albert Schweitzer chiamava “rispetto per la vita”. Tutto ciò che contribuisce al pieno sviluppo delle capacità specificamente umane e che sostiene la vita è considerato prezioso e buono. Negativo o cattivo è tutto ciò che sopprime la vita e paralizza l'attività interna di una persona. Tutte le norme delle grandi religioni umanistiche - Buddismo, Ebraismo, Cristianesimo, Islam - o dei grandi filosofi umanisti, dai Doc ai pensatori moderni, rappresentano uno sviluppo specifico di questo principio generale di valori. Superare la propria avidità, amore per il prossimo, ricerca della verità (in opposizione alla conoscenza acritica dei fatti): questi sono gli obiettivi comuni a tutti i sistemi filosofici e religiosi umanistici dell'Occidente e dell'Oriente. L’uomo ha potuto scoprire questi valori solo dopo aver raggiunto un certo livello di sviluppo sociale ed economico, che gli ha lasciato tempo ed energie sufficienti per pensare esclusivamente a ciò che c’è dall’altra parte della sopravvivenza puramente fisica. Ma da quando si è arrivati a questo punto, i valori si sono stabiliti e, in una certa misura, sono entrati nella pratica di società completamente disparate: dai pensatori delle tribù ebraiche ai filosofi delle città-stato greche e dell’Impero romano, teologi della società feudale medievale, pensatori del Rinascimento, filosofi dell'Illuminismo, fino a pensatori della società industriale come Goethe, Marx e, ai nostri tempi, Einstein e Schweitzer. Non c’è dubbio che in questa fase della società industriale l’attuazione di questi valori è sempre più difficile proprio perché la persona incarnata non ha quasi alcun senso della vita in se stessa, seguendo invece i principi programmati per lui dalla macchina.

La vera speranza di vittoria sulla società disumanizzata delle mega-macchine in nome della costruzione di una società industriale umana richiede che i valori tradizionali siano introdotti nella vita e che emerga una società in cui l’amore e l’integrità siano possibili.

Premesso che i valori che ho chiamato umanistici meritano rispetto e attenzione perché sono unanimemente accettati in tutte le più alte forme di cultura, devo chiedermi se esista evidenza scientifica oggettiva che faccia riflettere o almeno suggerisca che ci sono norme che dovrebbero motivare la nostra vita privata e che dovrebbero essere i principi guida di tutte le iniziative e attività sociali che pianifichiamo.

Facendo riferimento a quanto detto in precedenza in questo capitolo, oso dire che l'efficacia delle norme si basa sulle condizioni dell'esistenza umana. La personalità umana costituisce un sistema che soddisfa almeno un requisito minimo: evitare la follia. Ma una volta soddisfatto questo requisito, la persona può scegliere. Può dedicare la sua vita all'accumulazione o alla produzione, all'amore o all'odio; essere, o avere, ecc. Non importa ciò che sceglie; tuttavia crea una struttura caratteriale con un orientamento dominante e altri che ne derivano necessariamente. Le leggi dell'esistenza umana non portano in alcun modo all'istituzione uno insieme di valori come l’unico possibile. Portano alla scelta e dobbiamo decidere quale alternativa dare la preferenza rispetto alle altre.

Ma consideriamo risolta la questione quando parliamo di norme “più elevate”? Chi decide cosa è più alto? La risposta a questa domanda sarà più semplice se iniziamo considerando alcune alternative specifiche. Se una persona viene privata della libertà, diventerà sottomessa e senza vita, oppure violenta e aggressiva. Se è annoiato, diventerà passivo e indifferente alla vita. Se viene ridotto al livello di una scheda perforata, perderà la sua originalità, creatività e interessi. Se esagero alcuni fattori, ne minimizzo corrispondentemente altri.

Sorge allora la domanda: quale di queste possibilità è considerata preferibile: una struttura caratteriale vivace, gioiosa, interessata, attiva, amante della pace o una struttura caratteriale senza vita, ottusa, disinteressata, passiva, aggressiva.

È importante riconoscere che abbiamo a che fare con strutture e non possiamo selezionare le nostre parti preferite di una struttura e combinarle con parti preferite di un'altra struttura. Il fatto che la nostra vita sociale, così come la nostra vita individuale, sia strutturalmente modellata, restringe la nostra scelta a una scelta tra strutture, e non tra caratteristiche individuali, separatamente o in combinazione. La maggior parte delle persone, infatti, vorrebbe essere assertiva, competitiva, di successo sul mercato, amata da tutti e allo stesso tempo un individuo gentile, amorevole e integro. Oppure a livello sociale si vorrebbe una società in cui la produzione e il consumo materiale, il potere militare e politico siano sviluppati al massimo e allo stesso tempo si mantenga la pace, la cultura e i valori spirituali. Tali idee non sono realistiche e i tratti umani “belli” in una tale miscela di solito servono da copertura per i lati brutti della realtà. Una volta che una persona ammette di dover scegliere tra diverse strutture e si rende conto chiaramente quali strutture sono “realmente possibili”, la difficoltà della scelta è significativamente ridotta e non c’è quasi alcun dubbio su quale sistema di valori preferire. Le persone con strutture caratteriali diverse si troveranno ad aderire a un sistema di valori che corrisponde al loro carattere. Pertanto, una persona amante della vita deciderà a favore di valori che affermano la vita, un amante della morte - a favore di valori mortificanti. Coloro che occupano una posizione intermedia cercheranno di evitare le scelte ovvie o finiranno per scegliere in base alle forze dominanti nella loro struttura caratteriale.

Anche se fosse possibile dimostrare oggettivamente che un sistema di valori è superiore a tutti gli altri, in pratica otterremmo ben poco. La prova oggettiva non sembrerebbe affatto convincente a chi non è d’accordo con un sistema di valori la cui superiorità è riconosciuta dalla maggioranza; chi non è d'accordo con esso perché contraddice le esigenze radicate nella struttura del suo carattere.

Tuttavia mi permetto di affermare, soprattutto per ragioni teoriche, che si può arrivare a norme oggettive partendo da una premessa: è auspicabile che un sistema vivente sviluppi e produca un massimo di vitalità e di armonia interna, che sono soggettivamente percepite come benessere. Considerazione sul sistema Una persona può dimostrare che le norme amanti della vita sono più favorevoli alla crescita e al rafforzamento del sistema, mentre le norme necrofile promuovono disfunzioni e patologie. La giustificazione delle norme deriverebbe quindi dalla misura in cui riescono a promuovere lo sviluppo e il benessere ottimali e a ridurre al minimo le deviazioni dolorose.

In realtà, la maggior parte delle persone oscilla tra diversi sistemi di valori e quindi non si sviluppa mai completamente in una direzione o nell’altra. Non hanno né virtù speciali né vizi speciali. Come ha spiegato così bene Ibsen nel Peer Gynt, sono come una moneta consumata. Una persona non ha sé, non è identica a se stessa, ma ha paura di fare questa scoperta.

L'umanità è una qualità della personalità caratterizzata da principi morali che esprimono umanesimo riguardo alle relazioni quotidiane delle persone. L'umanità è una manifestazione acquisita e cosciente, formata nel processo di socializzazione e educazione di una persona usando l'esempio di autorità significative. L'umanità è considerata la più alta virtù e dignità di una persona.

L'umanità è caratterizzata da una serie di caratteristiche che sono qualità specifiche di carattere e atteggiamento nei confronti del mondo. Queste qualità includono gentilezza, abnegazione per il bene degli altri, buona volontà, sincerità, empatia, generosità, rispetto, modestia e onestà.

Cos'è l'umanità

L'umanità si manifesta come tratto della personalità nelle azioni di una persona in relazione al mondo esterno. Rispetto per le persone, promozione e sostegno del loro benessere, desiderio sincero di aiutare o sostenere. Questa caratteristica si rivela più pienamente nelle relazioni collettive e interpersonali durante il lavoro congiunto e la comunicazione diretta tra le persone. Nei gruppi sociali questa qualità è il più referente.

Questo tratto della personalità è formato dall'esempio di genitori o altri adulti autorevoli. La manifestazione o l'assenza di tale modo di manifestare una persona è determinata dalla struttura familiare e dal copione trasmesso dalla generazione più anziana a quella più giovane.

Il ruolo principale nella formazione di questa qualità è svolto dall'educazione della madre, che crea le norme della struttura familiare, che contribuisce allo sviluppo della moralità del bambino. Ci sono situazioni in cui i bambini sono tenuti a dimostrare elevate qualità morali senza previo insegnamento ed esempio, che diventa la ragione della crescita interna ed esterna della personalità.

Nel processo di sviluppo e socializzazione in un gruppo, l'individuo è tenuto a mostrare cordialità e partecipazione, capacità di comunicare con gli altri partecipanti al processo, formare ed esprimere la propria posizione e difenderla. Quando le competenze richieste sono poco sviluppate, si verifica il rifiuto da parte della squadra o del gruppo, che contribuisce all'emergere di outsider. La ragione di ciò è la separazione della questione del successo e della moralità come categorie diverse.

Una persona inizia a padroneggiare le regole delle relazioni nella prima età prescolare, acquisendo competenze culturali e igieniche. I bambini, obbedendo alle richieste degli adulti, si sforzano di seguire le regole da soli e di monitorare l'osservanza di queste regole da parte del resto dei bambini del gruppo. Spesso i bambini piccoli si rivolgono agli adulti lamentandosi del comportamento dei loro coetanei con la richiesta di confermare la regola, e qui sorge il problema di mostrare umanità, perché a volte è molto difficile per gli educatori rispondere con calma a tali richieste. E si consiglia al bambino che ha sporto denuncia di fermare personalmente il suo coetaneo un'altra volta e di ricordargli la regola vigente nel gruppo.

Il processo di formazione dell'umanità è particolarmente attivo durante il periodo “Io stesso”, quando il bambino acquisisce l'indipendenza e aumentano i requisiti per il suo comportamento, perché la piccola persona inizia a identificarsi come membro individuale della società. In questo momento, il bambino apprende le regole e i metodi di comunicazione, l'interazione usando l'esempio di oggetti autorevoli vicini (genitori, amici, personaggi di libri, film).

L'umanità è un fenomeno paradossale, si manifesta attraverso le azioni di una persona senza riflettere la sua reale personalità e attitudine. Nelle relazioni di mercato, che si sono formate e si stanno sviluppando con successo nelle relazioni interpersonali, i valori morali e la personalità non sono più collegati a causa della ricerca di beni materiali, attributi di successo e benessere. L'umanità e l'umanità sono diventate una sorta di sinonimo di debolezza, sebbene la letteratura e il cinema spesso esagerano queste manifestazioni nei loro eroi.

Il bisogno di amore, di accettazione, di rispetto si realizza attraverso la manifestazione di interesse, come coinvolgimento nella vita degli altri. La difficoltà di questa manifestazione di umanità è che molte persone sono cresciute in condizioni meno favorevoli di quelle necessarie per instillare tali qualità. Ciò si riflette soprattutto nei bambini i cui genitori sono cresciuti alla fine del XX secolo nei paesi della CSI. A quel tempo era necessario sopravvivere e il modo di educare è cambiato, i bambini sono cresciuti in un flusso impetuoso di informazioni con la mancanza di esempi positivi, adattamenti e autorità dei loro genitori.

Per la formazione di standard morali e l'instillazione di capacità nel dimostrarli, una componente importante è la famiglia e le sue tradizioni. Nelle famiglie autoritarie, dove i genitori esigono obbedienza e la loro autorità è assoluta, i bambini crescono come opportunisti che hanno evidenti difficoltà di comunicazione. I bambini che sono stati sottoposti a metodi di educazione eccessivamente rigidi hanno una comprensione distorta dei rapporti con le persone e in famiglia, che può trovare una via d'uscita, ad esempio, in varie caratteristiche comportamentali.

La manifestazione dell'umanità nelle persone cresciute in famiglie democratiche avviene in modo più naturale. Queste famiglie creano un senso di autostima e insegnano ai bambini ad essere aperti verso le altre persone. L’ambiente emotivo nelle famiglie, basato sull’interesse per i bambini, sulla loro cura e rispetto, è la condizione principale per la formazione dei valori morali del bambino.

Anche il numero dei membri della famiglia influisce sulla formazione dell'umanità. I bambini che crescono in famiglie numerose con parenti numerosi hanno più esempi di comportamento e opzioni per affrontare situazioni, autorità e opinioni. Un gran numero di parenti contribuisce alla formazione di gentilezza, comunità, cordialità, rispetto, fiducia e in tali famiglie si acquisiscono capacità di empatia, che sono componenti dell'umanità.

Il problema dell’umanità esiste in sua assenza. La sua manifestazione risiede in noi stessi, nelle capacità nostre e degli altri, nelle nostre responsabilità, nella percezione dell'ambiente, di noi stessi nel mondo, come aventi diritto a un posto al sole. Per la maggior parte, questo è un problema perché non esiste un sentimento di sicurezza sufficiente per mostrare l’umanità come la norma nella comunicazione. La gentilezza, la compassione e altre qualità morali di una persona creano un sentimento di debolezza e pericolo. Qui sta il problema.

Nel processo di crescita e di acquisizione di familiarità con l’ambiente circostante e con il mondo, i bambini sono costretti a lottare per la sopravvivenza nella “giungla” dell’età adulta. Quando i bambini diventano adulti, percepiscono gli altri più come rivali che come partner, da qui l’atteggiamento ostile.

Tutti affrontano il problema dell’umanità nella loro vita. Ad un certo punto le persone hanno bisogno del sostegno delle persone. Ciò è particolarmente sentito durante i periodi difficili, durante il processo decisionale o di responsabilità. E qui sorgono difficoltà riguardo all'accettazione delle azioni umane di altre persone. Dopotutto, per sentire il tuo significato attraverso la conferma dall'esterno, devi essere aperto a questa cosa esterna. L’apertura verso gli altri richiede fiducia in loro, in te stesso e fiducia nei tuoi diritti. Inoltre, il problema di dimostrare l’umanità e le altre qualità morali di un individuo dipende dall’accettazione del proprio diritto alla vita e del diritto alla vita delle altre persone. Si può aggiungere che l'accettazione del diritto alla vita viene insegnata dai genitori, cioè dalla madre nei primi anni di vita, la cosiddetta fiducia fondamentale nel mondo. Quando non c'è, una persona si sente minacciata dall'ambiente, quindi si difenderà e agirà esclusivamente nell'interesse personale. Una persona capace di mostrare umanità ha una fiducia di base stabile. Viene formato dalla persona stessa attraverso una scelta consapevole o dalla madre.

L'esempio di atteggiamento del genitore verso gli altri funge da scenario di comportamento a priori per il bambino. La protezione dal mondo, la voglia di combattere, incoraggiando l'individuo a dubitare delle proprie forze, capacità e diritti, porta alla difficoltà di comprendere le relazioni e la loro necessità, al problema della comprensione o della mancanza di comprensione, dei benefici di mostrare l'umanità.

Esempi di umanità dalla vita

L'umanità nella società è diventata una sorta di tendenza nelle relazioni, che crea le condizioni per comprendere il valore dell'individuo. Questo aiuta a conoscere meglio le persone intorno a te, a trovare persone che la pensano allo stesso modo e a stabilire una comunicazione. Le persone iniziano a gravitare verso coloro che sono sinceramente interessati a loro. Una persona, aiutando le persone bisognose, mostra la sua capacità di valorizzare la vita.

L'umanità si manifesta anche nelle attività professionali. Le professioni più umane sono i medici, gli insegnanti e i soccorritori.

A proposito di soccorritori. Nel 2015, quattro ragazzi della Florida hanno mostrato l’umanità a una coppia di anziani. Hanno falciato il prato, spazzato i sentieri e cambiato le gomme dell'auto della coppia di anziani, e hanno anche portato l'anziano in ospedale in tempo e hanno subito un intervento chirurgico, che gli ha prolungato la vita. Secondo il capo dei vigili del fuoco dove lavoravano gli uomini di Timurov, non hanno detto quello che hanno fatto; lo ha appreso da un feed di notizie sui social network.

Mostrare l’umanità salva la vita dei propri cari. Questa è una manifestazione naturale del bisogno di amore e accettazione. È molto facile mostrare l’umanità, basta iniziare a parlare come ha fatto l’adolescente. A Dublino, negli Stati Uniti, un giovane di 16 anni di nome Jamie ha salvato un uomo ponendo una sola domanda: “Stai bene?” Una domanda così semplice e così utile. L'uomo stava per dire addio alla sua vita, il ragazzo glielo ha chiesto, poi hanno parlato. Alla fine, quest'uomo divenne in seguito un padre felice.

Esprimere umanità arricchisce la vita. O si tratta di aiutare una persona o un animale a salvargli la vita, oppure si tratta della consueta attenzione alle condizioni e ai bisogni di amici e sconosciuti. Questa è partecipazione alla vita, questa è un'opportunità per dimostrare a te stesso che i pensieri stupidi e disgustosi sulla tua inferiorità sono stati un errore. L'umanità è un tratto della personalità, la sua manifestazione è la forza dell'individuo, è un valore che appare consapevolmente.

Questi erano esempi di manifestazione dell'umanità su richiesta delle persone, è stata una scelta consapevole. Chiunque può arrivare a tale scelta, realizzando il proprio valore e significato come persona, individuo, essere ideale che può fare di più che semplicemente vivere.

Sezioni: Bellissimo tutorial

Obiettivo pedagogico: sviluppare nei bambini la convinzione che l’umanità, l’atteggiamento umano verso gli altri nella vita di tutti i giorni, il rispetto per le persone, l’empatia e la fiducia in loro sono la base della vita umana, il riconoscimento dell’Uomo come il valore più alto sulla Terra.

Avanzamento della lezione

Buon pomeriggio, cari ragazzi. Oggi ci siamo nuovamente riuniti per riflettere insieme sui problemi della vita e trovare possibili soluzioni per risolverli.

(Il titolo dell'argomento di classe e l'epigrafe non sono ancora stati rivelati ai bambini, l'intrigo rimane.)

E prima di delineare l'argomento della conversazione, vi invito a diventare testimoni casuali di un dialogo avvenuto tra giovani, magari nella nostra scuola. Per favore aiutami con questo ________________.

Dialogo tra uno studente delle superiori e uno studente “Parla del Grande” 1

Studente delle superiori: È un peccato che viviamo in tempi così poco interessanti. Le persone facevano grandi cose, ma ora guadagnano solo soldi.

Studente: Cosa consideri una grande azione?

Studente delle scuole superiori: quando una persona si dimentica di se stessa e tutto ciò che ha è pronto a dare per un altro.

Studente: Non esistono queste persone adesso?! Una madre che dona la vita al figlio; un insegnante che dimentica il sonno e il tempo per il bene dei bambini; un medico che salva un paziente dalla morte; un ufficiale che protegge le reclute da un proiettile vagante: non sono persone fantastiche!

Studente delle scuole superiori: non ho visto grandi dottori e insegnanti in vita mia!

Studente: Ci sono sempre state poche persone del genere, sia prima che adesso. Ma quando dedichi la tua vita a fare qualcosa di grande, ce ne sono di più.

Qui fermeremo il dialogo tra due giovani (grazie ai ragazzi per l'aiuto).

Possiamo aiutare lo studente a rispondere alla domanda dello studente delle scuole superiori adesso? Per favore. (altrimenti)

Bene, allora lo faremo un po' più tardi, ma per ora passiamo all'epigrafe del nostro incontro (evidenziata sulla lavagna):

Insegnante: Di cosa pensi che parleremo oggi?

Ragazzi: Esatto, riguardo all'umanità. Cos'è l'UMANITÀ? /risposta/

“L’umanità è umanità, un atteggiamento umano verso gli altri.”
Dizionario esplicativo della lingua russa D.N. Ushakova

“L’umanità è una qualità morale che esprime il principio dell’umanesimo in relazione ai rapporti quotidiani tra le persone. Comprende una serie di qualità più private: benevolenza, rispetto per le persone, simpatia e fiducia in loro, generosità, sacrificio di sé per gli interessi degli altri e implica anche modestia, onestà, sincerità. Dizionario filosofico

Ragazzi, vi chiedo di nominare i problemi più importanti, secondo voi, della società moderna.

/Chiamato: ambiente povero, solitudine, tossicodipendenza e alcolismo, analfabetismo, scarsa assistenza medica e altri. A quel tempo uno degli studenti li scrive brevemente al tavolo della lavagna:

L'insegnante e i bambini discutono su quali qualità siano necessarie per aiutare le persone ad affrontare questo o quel problema (volontà, intelligenza, buon cuore).

Cosa ritieni sia più importante per una persona: la capacità di essere umano, una forte volontà o l'intelligenza? Quale di queste qualità è più importante per te e perché?

In quale paese pensi che la gente sarà più felice: con un sovrano disumano, ma intelligente e volitivo, o con un sovrano gentile, ma volitivo e ignorante?

Cosa significa ascoltare il proprio cuore?

"Volontà, mente, cuore e scienza"

Volontà, Ragione e Cuore una volta si sono rivolti alla Scienza per risolvere la disputa: quale di loro è più importante.

Will disse: “Ehi, Scienza, sai, senza di me niente raggiunge la perfezione: per conoscere te stesso devi studiare molto, ma senza di me non puoi farlo; servire l'Onnipotente, adorarlo, senza conoscere la pace, è possibile solo con il mio aiuto. È impossibile, se non sono presente, raggiungere la ricchezza, la maestria, il rispetto o una carriera nella vita. Non sono io che protegge le persone dalle passioni meschine e le tiene a freno, non sono io che le mette in guardia dal peccato, dall'invidia, dalle tentazioni, non sono io che le aiuta a raccogliere le forze e all'ultimo momento a restare? sull'orlo dell'abisso? Come possono questi due litigare con me?"

La ragione diceva: “Solo io posso riconoscere quale delle tue parole è utile e quale è dannosa, sia nella vita terrena che nell'aldilà. Solo io posso comprendere la tua lingua. Senza di me non puoi evitare il male, non puoi trovare beneficio, non puoi acquisire conoscenza. Perché questi due litigano con me? A cosa servono senza di me?

Il cuore ha detto: “Io sono il sovrano del corpo umano. Il sangue viene da me, l'anima vive in me, la vita è impensabile senza di me. Privo del sonno coloro che giacciono in un letto morbido, li faccio girare e rigirare, li costringo a pensare ai poveri, ai senzatetto, al freddo e alla fame. Per mia volontà i più giovani rispettano gli adulti e sono indulgenti verso i minori. Ma le persone non cercano di mantenermi pulito e loro stesse ne soffrono. Se fossi puro, non farei discriminazioni tra le persone. Ammiro la virtù, mi ribello al male e alla violenza. Filantropia, coscienza, misericordia, gentilezza: tutto viene da me. A cosa servono questi due senza di me? Come osano discutere con me?

Dopo averli ascoltati, Science ha risposto: COSA NE PENSI?(l’insegnante fa una domanda ai bambini e poi prosegue)

“Volya, hai detto tutto correttamente. Ci sono ancora molti vantaggi in te che non hai menzionato. Niente può essere ottenuto senza la tua partecipazione. Ma nutri anche una crudeltà pari alla tua forza. Sei fermo nel servire il bene, ma non mostri meno fermezza nel servire il male. Questo è ciò che è brutto in te.

Intelligenza! E hai ragione. Senza di te è impossibile ottenere qualsiasi cosa nella vita. Grazie a te, impariamo a conoscere il Creatore e siamo iniziati ai segreti di due mondi. Ma questo non è il limite delle tue capacità. Anche l’astuzia e l’inganno sono creazioni delle tue mani. Sia il bene che il male contano su di te, tu servi fedelmente entrambi. Questo è il tuo difetto.

Il mio compito è riconciliarvi. Sarebbe bello se il Cuore fosse il sovrano e l'arbitro in questa disputa.

Intelligenza! Hai molti percorsi. Il cuore non può seguirli ciascuno. Non solo si rallegra delle tue buone intenzioni, ma ti accompagna anche volentieri in esse. Ma non ti seguirà se non fai nulla di buono e addirittura si allontanerà da te con disgusto.

Volere! Hai molta forza e coraggio, ma anche il tuo Cuore può sorreggerti. Non ti ostacolerà in una questione prudente, ma in una questione non necessaria ti legherà le mani.

Dovreste unirvi e obbedire al Cuore in ogni cosa. Se tutti e tre vivete in pace in una persona, allora le ceneri dei suoi piedi possono essere usate per curare i ciechi. Se non trovate accordo, darò la preferenza al Cuore. Prenditi cura della tua umanità. L'Onnipotente ci giudica su questa base. Questo è ciò che dicono le Scritture”, ha affermato Science.

Conversazione su domande:

Secondo te, a quale Scienza si sono rivolti la Volontà, la Mente e il Cuore?

Hai mai avuto la sensazione di essere controllato dal tuo cuore e talvolta dalla tua volontà o mente? Sotto quale “governo” la vita ti è più facile?

Cosa può succedere a una persona se il suo cuore smette di controllarla?

I ragazzi si dividono in gruppi di 3-4 persone e pescano carte con situazioni in cui una dimostra che è più necessaria la volontà, un'altra la ragione e la terza dimostra che senza umanità il problema non può essere risolto. In questo momento, il resto dei ragazzi svolge il ruolo di arbitri: quale decisione è umana?

1) Tua nonna è gravemente malata e non c'è nessuno in famiglia che si prenda cura di lei.

2) Sogni di andare all'università, ma sei indietro in molte materie.

3) Litighi costantemente con i tuoi genitori, anche se nel profondo capisci che hanno ragione

4) Nessuno dei tuoi amici ti ha augurato buon compleanno

Il prossimo potrebbe essere un lavoro scritto o un compito a casa: annotare in ordine di importanza quelle qualità che ritengono necessarie, ma che non sono completamente formate in se stesse, e poi fare un piano per lo sviluppo di queste qualità.

Ad esempio, come sviluppare l'umanità in te stesso

Essere interessati! Solo una persona che è sinceramente interessata alle persone che lo circondano e al mondo che lo circonda può essere definita umana.

Beneficenza. La partecipazione ad eventi di beneficenza e l'assistenza attiva ai bisognosi sviluppano l'umanità.

Premuroso. A livello quotidiano, può essere espresso nel fatto che una persona non passerà accanto a qualcuno che è caduto per strada, ma cercherà di aiutarlo. Ecco come si sviluppa l'umanità.

Creiamo insieme il “Sole dell'Umanità”

Di chi dicono che il suo cuore sia spalancato? QUESTO È L'UOMO DEL SOLE.

I bambini vengono divisi in gruppi e ricevono dei fogli di carta o carta Whatman e viene loro chiesto di disegnare il sole dell'umanità. Ognuno disegna il proprio raggio e vi firma il nome della persona che lo ha aiutato in un momento difficile della vita e lo ha trattato umanamente. Poi i bambini, a turno, parlano dei loro raggi e i disegni vengono utilizzati per creare una mostra “Il sole dell’umanità”.

Insieme disegniamo il sole sul tabellone (c'è già uno spazio vuoto). I ragazzi, a turno, si avvicinano al SOLE e vi disegnano dei raggi, sui quali firmano i nomi di brave persone e ne parlano brevemente.

Riflessione

Ragazzi, vi ricordate l'inizio del nostro incontro? (apre la diapositiva con le parole)

Studente: Ci sono sempre state poche persone del genere, sia prima che adesso. Ma quando dedichi la tua vita a fare qualcosa di grande, ce ne sono di più.

Studente delle scuole superiori: Ma che cosa bella posso fare oggi?

Come risponderesti adesso a uno studente delle superiori?

Come si chiama una grande azione?

Pensaci, la cura e l'attenzione verso gli altri e i tuoi cari possono essere definiti un grande atto?

Video parabola “Sul passero” (durata 5 minuti)

Dopo la parabola: Ebbene, come? (condividi impressioni)

Grazie ragazzi per il vostro atteggiamento attento e premuroso nei confronti della nostra conversazione e, concludendola, voglio raccontarvi una storia.

Qualche tempo fa, alle Olimpiadi di Seattle, nove atleti si trovavano all'inizio della pista dei 100 metri. Erano tutti fisicamente o mentalmente disabili.

Fu sparato un colpo e la corsa ebbe inizio. Non tutti correvano, ma tutti volevano partecipare e vincere.

Correvano per un terzo della distanza quando un ragazzo inciampò, fece diverse capriole e cadde. Ha iniziato a piangere. Gli altri otto membri lo sentirono piangere. Rallentarono e guardarono indietro. Si fermarono e tornarono. Tutto.

Una ragazza con sindrome di Down si sedette accanto a lui, lo abbracciò e gli chiese:

"Ti senti meglio adesso?"

Poi tutti e nove hanno camminato fianco a fianco fino al traguardo.

Tutti gli spettatori si sono alzati e hanno applaudito. Gli applausi durarono a lungo...

Chi lo ha visto ne parla ancora. Perché?

Perché nel profondo di noi stessi sappiamo tutti che la cosa più importante nella vita significa molto di più che vincere per noi stessi.

La cosa più importante nella vita è aiutare gli altri a vincere. Anche se questo significa rallentare o cambiare la propria razza.

“Una candela non perde nulla se un’altra candela viene accesa dalla sua fiamma.”

L'insegnante distribuisce in dono i raggi del sole dell'umanità, sui quali sono scritti pensieri saggi sull'umanità, e la canzone di Denis Maidanov "I'm Rich" suona in sottofondo.

___________________

1 Picchi di saggezza: 50 lezioni sul significato della vita (Per classi con bambini in età scolare media e superiore) / A. Lopatina, M. Skrebtsova - M .: Amrita-Rus, 2006. - 214 p. : malato. – (Collana “Educazione e Creatività”).

Ognuno di noi per natura deve essere umano. Molto è stato detto sulla moralità, la componente fondamentale dell'umanità. Ma spesso, per un motivo o per l'altro, questa qualità scompare da qualche parte. Cosa significa questo termine? E come si può determinare se una persona ha questa qualità oppure no?

È tutta una questione di rispetto

Prima di tutto, l'umanità è la capacità di rispettare le altre persone. Possiamo dire che il rispetto per gli altri, così come per se stessi, è una qualità fondamentale per lo sviluppo di questa qualità. Ciò include anche il corretto atteggiamento nei confronti della natura e degli animali. Qualcuno che picchia un gatto o lascia la spazzatura dopo un picnic può essere definito umano? Difficilmente.

La proprietà di una persona reale è la tolleranza

Il rispetto presuppone anche una qualità come la tolleranza. Umanità: cos'è se non la capacità di trattare con tolleranza i rappresentanti di altre religioni e nazionalità? Chi ha nel cuore il rispetto degli altri è capace anche di spiritualità. Una persona del genere vive secondo il principio: “Fai agli altri quello che vorresti fosse fatto a te”. L'antonimo di umanità - disumanità - è un atteggiamento crudele nei confronti degli altri, di coloro che in qualche modo differiscono. L'incapacità di mettersi nei panni di un'altra persona, anche più debole, è un sintomo di crudeltà, di fallimento interiore profondo e spesso di scarsa educazione. Dopotutto, una persona che vive in armonia con se stessa non sente il bisogno di umiliare gli altri. Coloro che hanno bisogno di affermarsi a spese degli altri, coloro che internamente si rendono conto di non valere nulla, si comportano in modo disumano.

Come si manifesta questa qualità?

L’umanità è la capacità di compassione. Tuttavia, questa qualità non deve essere confusa con la pietà. Chi si sente dispiaciuto per gli altri li guarda dall’alto in basso e non riesce a credere nella loro forza. E una persona compassionevole è quella che riesce a comprendere i sentimenti di un'altra persona. L'umanità è la capacità di perdonare qualcuno che ha commesso un errore; la capacità di comprendere l'altro nel suo dolore. Come si manifesta la vera umanità? È facile essere misericordiosi con un milionario. Per lui qualche banconota lanciata a un mendicante non significa nulla. Ma la vera umanità si manifesta dove nella maggior parte dei casi non c’è spazio per la comprensione. Ad esempio, può essere dimostrato da una donna che si è disinnamorata del marito, ma mostra sufficiente tatto e rispetto per i suoi sentimenti. Umanità significa anche figli adulti che si prendono cura dei loro genitori anziani. Quando gli adulti continuano a prendersi cura di loro, anche se cominciano a soffrire di diversi disturbi, ciò dimostra vera misericordia. E soprattutto solo chi sa simpatizzare può avere questa qualità.

Morale

Un'altra proprietà dell'umanità è la moralità. In precedenza, si credeva che fosse la legge di una vita dignitosa, inviata al genere umano dal cielo. La moralità è sempre stata la base costante dell'umanità e rappresenta la legge non scritta dei rapporti tra le persone. Tutti hanno questa qualità e la sua base non è altro che la coscienza. La moralità custodisce sempre la salute spirituale e psicologica di una persona. Questa qualità aiuta una persona a rimanere non solo membro di una società dei consumi, ma anche ad essere pronta ad adempiere ai suoi principi morali che sono parte integrante dell'umanità.

Saggio sul tema “Umanità”: argomenti

Quegli scolari che scrivono un saggio su questo argomento possono utilizzare i seguenti argomenti nel loro lavoro. In primo luogo, si può sottolineare che l'umanità è sempre correlata alla moralità; in secondo luogo, come già accennato, questa qualità include sempre la capacità di compassione. Inoltre, chi è umano tratta gli altri che sono diversi da lui con tolleranza.

Coltivare l'umanità

Le persone sono diverse: a volte rigide, riservate; a volte allegro e di buon carattere. Ma la proprietà principale inerente a una persona con qualsiasi carattere è l'umanità. In effetti, ogni persona ha gentilezza interiore, capacità di compassione, di mostrare misericordia e, a volte, per qualche motivo, le persone non mostrano queste qualità. Ma è del tutto possibile svilupparli, sia per un bambino che per un adulto.

Chiunque sia freddo e indifferente agli altri rischia di sperimentare i dolori della solitudine. Non può mostrare l'umanità perché in una certa fase della sua vita non ha sviluppato la compassione. Conosciamo tutti casi in cui alcuni bambini mostrano crudeltà, ad esempio torturano gli animali. È così che si sviluppano la crudeltà e la mancanza di misericordia. Possiamo dire che un crimine contro l'umanità non è costituito solo da azioni che parlano da sole (furto, mancanza di rispetto per gli anziani, violazione. È anche la mancanza di una buona educazione. Dopotutto, se a un bambino o ad un adolescente non viene spiegato perché non può commettere crimini azioni, se non impara a mettersi nei panni di un altro essere vivente, è improbabile che abbia una qualità come l'umanità.

Ogni cosa, a meno che non sia uno strumento senza vita, contiene in sé il suo scopo. Se fossimo creati per, come una calamita sempre rivolta a nord, tendere sempre, con sforzi vani, verso un punto di perfezione situato fuori di noi, sapendo benissimo che non lo raggiungeremo mai, noi macchine cieche dovremmo piangere non solo il nostro destino, ma anche la creatura che ci ha condannato al tormento del tantalio, che ha creato la nostra razza, per godere maliziosamente e per niente divinamente della vista del suo tormento. Se, per giustificare un tale essere, dicessimo che gli sforzi vuoti e inefficaci contribuiscono tuttavia a qualcosa di buono e sostengono in noi un'attività continua, allora questo essere sarebbe comunque già imperfetto, crudele, perché non c'è niente di buono nell'attività senza scopo , e proprio questo essere, impotente o astuto, in un modo indegno di sé, ci ingannerebbe, presentandoci una meta spettrale e illusoria. Ma, per fortuna, la natura delle cose non ci insegna questo inganno; se consideriamo l'umanità come la conosciamo, secondo le leggi in essa inerenti, allora l'uomo non ha nulla di più alto dello spirito umano; dopo tutto, anche immaginando angeli o dei, li consideriamo persone ideali e superiori.

Abbiamo già visto 1* che la nostra natura ha ricevuto la sua struttura organica per raggiungere proprio questo obiettivo ovvio: l'umanità; A questo scopo ci sono state donate sensazioni e attrazioni sempre più sottili, ragione e libertà, fragili

1* T. I, libro. 4.

resistenza delle ossa e del corpo, lingua, arte e religione. Non importa in quali condizioni esistesse una persona, non importa in quale società vivesse, nella sua mente poteva sempre esserci solo l'umanità e poteva solo coltivare lo spirito dell'umanità, non importa come lo immaginava. A questo scopo la natura ha ordinato creando uomini e donne; a questo scopo la natura ha stabilito le età, affinché l’infanzia durasse più a lungo e affinché solo attraverso l’educazione l’uomo imparasse l’umanità. A questo scopo, nelle vaste distese della terra sono stati stabiliti tutti i possibili modi di vita, tutti i tipi di società umana. Cacciatore o pescatore, pastore o contadino o abitante di città, una persona in ogni stato imparò a distinguere i mezzi di sostentamento, a costruire case per sé e per la sua famiglia; imparò a realizzare abiti per uomini e donne e a trasformarli in decorazioni per il corpo, e imparò a gestire una casa. Ha inventato molte leggi e forme di governo diverse, che hanno un obiettivo: ogni persona liberamente, senza incontrare ostilità da parte di nessuno, dovrebbe esercitare la propria forza per trovare una vita più bella e libera. A tal fine si assicurava la sicurezza dei beni e si facilitavano il lavoro, l'arte, il commercio e i rapporti tra le persone; Furono prescritte punizioni per i delitti e introdotte ricompense per i migliori cittadini, furono stabilite molte consuetudini diverse per ogni ceto, per la vita pubblica e domestica, compresa anche la religione. Per gli stessi scopi si combatterono guerre, si stipularono trattati, si instaurò progressivamente un certo tipo di diritto di guerra e di diritto delle genti, e inoltre si formarono varie alleanze che assicuravano l'ospitalità e facilitavano i commerci, così che anche al di fuori dei loro confini patria una persona sarebbe trattata con cura e accolta secondo i suoi meriti. Quindi, tutto ciò che di buono è stato fatto nella storia per il bene dell'umanità, e tutto ciò che è apparso assurdo, vizioso e disgustoso nella storia è stato un crimine contro lo spirito dell'umanità, così che l'uomo non può immaginare nessun altro scopo per tutte le sue strutture e strutture terrene. istituzioni, tranne ciò che è inerente a lui stesso, cioè alla sua natura creata da Dio: debole e forte, vile e nobile. Se in tutta la creazione riconosciamo qualcosa dalla sua essenza interiore e dalle sue conseguenze, allora la prova più chiara dello scopo del genere umano sulla terra ci viene data dalla natura e dalla storia dell'uomo.

Diamo uno sguardo alla zona della terra attraverso la quale abbiamo viaggiato finora. In tutte le istituzioni dei popoli dalla Cina a Roma, nei diversi sistemi di governo, in tutto ciò che le persone hanno creato per la vita pacifica e militare, con tutte le caratteristiche disgustose e le carenze inerenti ai popoli, è sempre stato possibile riconoscere la legge principale della natura: “L’uomo sia uomo!” Stabilisca il suo modo di vivere secondo ciò che ritiene meglio per se stesso”. Per fare questo, i popoli occuparono le loro terre, insediandosi su di esse come meglio potevano. Le donne e lo stato, gli schiavi, i vestiti e le case, i divertimenti e il cibo, la scienza e l'arte sulla terra si trasformavano sempre in ciò che volevano vederli, a beneficio di tutti o a proprio vantaggio. Quindi, ovunque, come vediamo, l'umanità ha e gode del diritto di educarsi nello spirito di umanità, a seconda di come

comprende l'umanità. Se i popoli hanno sbagliato, se si sono fermati a metà strada, rimanendo fedeli alla tradizione ereditata, allora hanno sofferto le conseguenze del loro errore ed hanno espiato il loro peccato. La divinità non li legava mani e piedi, ma solo il loro stesso essere li legava: cosa erano, dove e quando vivevano, quali poteri erano inerenti a loro. E quando commettevano errori, la divinità non veniva in loro soccorso e non faceva miracoli per loro, ma gli errori dovevano manifestarsi nella pratica in modo che le persone imparassero a correggerli.

Questa legge della natura è semplice e degna di Dio, internamente è unitaria e armoniosa, è ricca di conseguenze per il genere umano. Se l'umanità fosse destinata ad essere ciò che è nella sua essenza, a diventare ciò che potrebbe diventare, avrebbe dovuto ricevere il dono della natura spontanea, un circolo di creatività libera e senza ostacoli, dove nessun miracolo innaturale avrebbe interferito con essa. La materia morta, tutti i tipi di esseri viventi, guidati dall'istinto, sono rimasti ciò che erano al momento della creazione del mondo, e Dio ha fatto dell'uomo un dio sulla terra, ha messo in lui il principio dell'autoattività e ha fissato questo principio in movimento, che è causato dai bisogni interni ed esterni della natura umana. Un uomo non poteva vivere, non poteva preservare la propria vita, senza sapere come usare la ragione, e non appena usava la ragione, le porte si aprivano davanti a lui e ora poteva fare un errore dopo l'altro, fare un tentativo sbagliato dopo l'altro, ma allo stesso modo si aprì prima con loro, e anche grazie agli stessi errori e delusioni, la via ad un uso più perfetto della ragione. Più velocemente una persona riconosce i suoi errori, più decisamente li elimina, più va avanti, più la sua umanità si sviluppa, e deve completare il suo sviluppo o gemere sotto il peso della propria colpa per molti secoli.

Vediamo che la natura, per stabilire la sua legge, ha scelto uno spazio ampio, per quanto glielo permetteva l'insediamento del genere umano sulla terra, e ha dato all'uomo una struttura così varia che solo nel genere umano poteva esistere. La natura ha posto il negro accanto alla scimmia, e la natura ha costretto tutte le menti umane, dal negro al cervello umano più raffinato, tutti i popoli di tutti i tempi, a risolvere il grande problema dell'umanità. Nessun popolo sulla terra perderebbe tutte le cose più vitali, perché i bisogni e gli istinti portano a questo, ma affinché si formassero condizioni di esistenza più sottili, furono creati popoli più raffinati, che vivevano in zone con climi più miti. E poiché tutto ciò che è bello, tutto ciò che è ben ordinato si trova tra due estremi, allora una forma più perfetta della ragione e dell'umanità doveva trovare posto in zone climatiche più temperate. Così è avvenuto, nel pieno rispetto della legge universale della corrispondenza. Dopotutto, se non si può negare che quasi tutti i popoli asiatici sono pigri e goffi, che si sono fermati troppo presto ai buoni progetti dell'antichità e hanno considerato sacre e insostituibili le forme ereditate, allora bisognerebbe scusarli pensando a quanto siano vaste le distese il continente in cui vivevano e quali pericoli provenivano dalla montagna

popoli a cui erano esposti. Nel complesso, le loro prime imprese, che hanno contribuito allo sviluppo dell’umanità, anche solo tenendo conto del luogo e del tempo, meritano pienamente lode, e a maggior ragione i progressi compiuti dai popoli mediterranei nel periodo della loro massima attività non possono essere sottovalutato. Si sono liberati del giogo dispotico delle antiche tradizioni e forme di governo e hanno confermato la grande, buona legge del destino umano: “Gli obiettivi che il popolo o l'intera umanità si prefiggono, che hanno scelto non a caso e per i quali lottano energicamente per il loro bene, - nel realizzarli la Natura non rifiuta le persone, perché non sono le tradizioni e non i despoti ad essere l'ultima parola per essa, ma la forma più perfetta di umanità."

Questo inizio indescrivibilmente bello, questa legge della natura, ci riconcilia con l'aspetto esteriore delle persone sparse nelle vaste distese della terra e con tutti i cambiamenti che la razza umana ha subito nel corso di lunghi periodi di tempo. L'umanità ovunque era ciò in cui era capace di trasformarsi, ciò che voleva e poteva creare da sé. Se l'umanità si accontentava di ciò che esisteva, o se i mezzi di miglioramento non erano ancora maturati nel grande campo del tempo, allora per molti secoli l'umanità rimase quello che era e non si trasformò in nulla. Ma se l'umanità ha utilizzato tutti gli strumenti dati da Dio, cioè la ragione, la forza e tutto ciò che i venti favorevoli hanno portato con sé, allora l'arte ha elevato le persone, i popoli con decisione e audacia si sono dati un nuovo aspetto. Poiché il popolo trascurava tali strumenti di Dio, allora questa pigrizia significava già che il popolo non sentiva la propria sventura in modo particolarmente forte; dopo tutto, un senso vivo di ingiustizia è sempre una forza salvifica, a meno che non venga aggirato dalla ragione e dall’energia. Non si può assolutamente affermare che l'onnipotenza dei tiranni sia la ragione per cui i popoli si sono sottomessi ad essi per tanto tempo; l'unico e più affidabile supporto del dispotismo è la debolezza e la creduloneria degli schiavi, da loro adottati con fiducia e volontariamente, e in seguito la loro pigrizia e longanimità. Perché, ovviamente, è più facile sopportare che migliorare costantemente, motivo per cui così tante persone non usano il diritto dato loro da Dio: il dono divino della ragione.

Tuttavia non ci sono dubbi: tutto ciò che non è ancora accaduto sulla terra accadrà ancora in futuro; perché i diritti dell'uomo non invecchiano e le forze investite da Dio non vengono sradicate. Rimaniamo stupiti di quanto i Greci e i Romani riuscirono a raggiungere nella loro cerchia, nonostante non avessero molti secoli; anche se lo scopo della loro attività non era sempre il più puro, dimostrarono comunque di essere in grado di raggiungerlo. L'esempio dei Greci e dei Romani risplende nella storia e ispira aspirazioni simili e ancora più perfette a tutti coloro che il destino protegge, come i Greci e i Romani, tutti coloro che sono protetti dal destino più dei Romani e dei Greci. In questo senso, l'intera storia dei popoli è una rivalità, una competizione di popoli che discutono sulla corona più bella dell'umanità e della dignità umana. Furono tanti i popoli antichi che si coprirono di gloria, ma i traguardi che raggiunsero non furono affatto dei migliori; perché non dovremmo raggiungere obiettivi più puri e nobili? Erano persone e noi

le persone, hanno vissuto, e viviamo ancora, sono state chiamate a incarnare al meglio lo spirito di umanità, e noi, secondo le circostanze, la coscienza, il dovere, siamo chiamati a fare lo stesso. E quello che loro hanno fatto senza fare miracoli, lo possiamo fare anche noi, ne abbiamo il diritto, e Dio ci aiuta solo con la nostra forza, prudenza e diligenza. Dopo aver creato la terra e tutte le creature irragionevoli della terra, la divinità creò l'uomo e disse questo: “Sii la mia immagine, sii un dio sulla terra! Re e governare! E tutto ciò che è nobile e tutto ciò che è eccellente che puoi creare per tua natura, poi producilo; e i miracoli non ti aiuteranno, perché metto il destino dell'uomo nelle mani delle persone, ma le leggi sacre ed eterne della natura ti aiuteranno.

Riflettiamo su alcune leggi della natura che, come testimonia la storia, hanno dato movimento allo spirito umano del genere umano; Queste leggi continueranno ad aiutare l’umanità, se solo fosse vero che le leggi della natura sono le leggi di Dio.